三十年河東 三十年河西

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文化之精髓，積80年之經驗，對此問題必有精闢的見解，可惜我們永遠也不會知道了。

他在此文中一再講“人類生存”。他講得比較明確：“天”就是“天命”；“人”就是“人生”。這同我對“天”“人”的理解不大一樣。但是，他又講到“不違背天，不違背自然”，把“天”與“自然”等同，又似乎同我的理解差不多。他講到中國文化與西方文化，認為“歐洲文化近於衰落”，將來世界文化“必將以中國傳統文化為宗主”。這一點也同我的想法差不多。

賓四先生往矣。我不揣譾陋，談一談我自己對“天人合一”的看法，希望對讀者有那麼一點用處，並就正於有道。我完全同意賓四先生對這個命題的評價：含義深遠，意義重大。我在這裡只想先提出一點來：正如我在上面談到的，我不把“天”理解為“天命”，也不把“人”理解為“人生”；我認為“天”就是大自然，“人”就是我們人類。天人關係是人與自然的關係。看來在這一點上我同賓四先生意見是不一樣的。

我怎樣來解釋“天人合一”呢？

話要說得遠一點，否則不易說清楚。

最近四五年以來，我以一個哲學門外漢的身份，有點不務正業，經常思考一些東西方文化關係問題，思考與賓四先生提出的“此下世界文化又將何所向往”相似的問題。我先在此宣告一句：我並不是受到賓四先生的啟發才思考的，因為我開始思考遠在他的文章寫成以前，只能說是“不謀而合”吧。我曾在許多文章中表達了我的想法，在許多國際學術研討會上，我也發表了一些講話。由最初比較模糊，比較簡單，比較凌亂，比較淺薄，進而逐漸深化，逐漸系統，頗得到國內外一些真正的行家的讚許。我甚至收到了從西班牙屬的一個島上寄來的表示同意的信。

那麼，我是如何思考的呢？

詳細的介紹，此非其地。我只能十分簡略地介紹一下。我從人類文化產生多元論出發，我認為，世界上每一個民族，不管大小，都或多或少地對人類文化做出了貢獻。自從人類有歷史以來，共形成了四個文化體系：

一、中國文化

二、印度文化

三、從古代希伯來起經過古代埃及、巴比倫以至**文化的閃族文化

四、肇端於古代希臘、羅馬的西方文化

這四個文化體系又可以劃分為兩大文化體系：東方文化和西方文化。前三者屬於東方文化，第四個屬於西方文化。兩大文化體系的關係是：三十年河西、三十年河東。　。。

“天人合一”新解（7）

東西兩大文化體系的區別，隨處可見。它既表現在物質文化上，也表現在精神文化上。具體的例子不勝列舉。但是，我個人認為，兩大文化體系的根本區別來源於思維模式之不同。這一點我在上面已經提到過：東方的思維模式是綜合的，西方的思維模式是分析的。勉強打一個比方，我們可以說：西方是“一分為二”，而東方則是“合二而一”。再用一個更通俗的說法來表達一下：西方是“頭痛醫頭，腳痛醫腳”，“只見樹木，不見森林”，而東方則是“頭痛醫腳，腳痛醫頭”，“既見樹木，又見森林”。說得再抽象一點：東方綜合思維模式的特點是，整體概念，普遍聯絡；而西方分析思維模式則正相反。

現在我回到本題。“天人合一”這個命題正是東方綜合思維模式的最高最完整的體現。

我在上面已經說到，我理解的“天人合一”是講人與大自然合一。我現在就根據這個理解對人與自然的關係進行一些分析。

人，同其他動物一樣，本來也是包括在大自然之內的。但是，自從人變成了“萬物之靈”以後，頓覺自己的身價高了起來，要鬧一點“獨立性”，想同自然對立，要平起平坐了。這樣才產生出來了人與自然的關係。

人類在成為“萬物之靈”之前或之後，一切生活必需品都必須取自於大自然，衣、食、住、行，莫不皆然。人離開了自然提供的這些東西，一刻也活不下去。由此可見人與自然關係之密切、之重要。怎樣來處理好人與自然的關係，就是至關重要的了。

據我個人的觀察與思考，在處理人與自然的關係方面，東方文化與西方文化是迥乎不同的，誇大一點簡直可以說是根本對立的。西方的指導思想是征服自然；東方的主導思想，由於其基礎是綜合的模式，主張與自然萬物渾然一體。西方向大自然窮追猛打，暴烈索取。在一段時間以內，看來似乎是成功的：大自然被迫勉強滿足了他們的生活的物質需求，他們的日子越過越紅火