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所謂觀照般若,是吾人一念之心,對於山河大地,形形色色,一切有為無為,都能夠虛靈洞徹,觀照無遺,這種智慧,便叫做觀照般若。
所謂實相般若,就是吾人現前一念之心,所有知覺之性,同一切境界之性,無分彼此,無分內外,無是無非,統統是一個法界性,這種智慧,便是實相般若。
這三種般若,總不離吾人現前一念之心。吾人現前一念之心,初由文字般若,起觀照般若,最後便可得到實相般若。
“般若”兩個字的意思,已經說明了。現在我再把“波羅蜜多”四個字的意思來說一說。“波羅蜜多”四個字也是梵文,翻成中國話便是“到彼岸”的意思。有人說“波羅”就是“彼岸”的意思,“蜜多”就是 “到”字的意思。又有人說“波羅蜜”就是“到彼岸”的意思,“多”字含有“定”字的意思。此外還有把“波羅蜜”翻作“事究竟”或“度無極”的,其實都不過是大同小異而已。
為什麼叫做“到彼岸”?“彼岸”是對“此岸”而言的。我們凡夫所住的,生死輪迴的境界,便是此岸,又可以叫做“生死岸”。那邊沒有生死輪迴的境界,便是“彼岸”,又可以叫做“涅槃岸”。如果我們由生死輪迴的 “此岸”,度到那沒有生死輪迴的涅槃岸,那就是叫做“到彼岸”了。
為什麼又叫做“事究竟”呢?因為我們所住的此岸,一切的希望,一切的事業,都是不徹底的,都是空虛不實的,所以有成則必有毀,有盈必有虧,無一事得究竟圓滿。唯有那涅槃彼岸,沒有生也沒有滅,一切一切,都究竟圓滿。所以到了彼岸,便可以說是“事究竟”,又叫做“到究竟”。
至於“度無極”,也同“到彼岸”一樣的意旨。不過是新舊譯地不同。舊譯叫做“度無極”,新譯叫做“到彼岸”。
還有把“多”字譯做“定”字的,也可以說得通。因為修行法門“定”與“慧”是一樣重要的。無“定”則不能生智慧,所以吾人修行之時,當用“智慧”來觀照,用“寂定”來攝持。定、慧兩輪,同時並進,然後才可以出生死而到彼岸。
上面把“般若波羅蜜多”六個字都解釋過了,現在我們可以明白“般若波羅蜜多”六個字合攏來說,便是“智慧到彼岸”或“智慧到究竟”的意思。
現在我再把“心經”兩字來解釋一番。雖然我在前面已經把這部經的名義約略地說過了,但是意思還不充分,所以現在有補充幾句的必要。
“心”字的解釋,可以分做好幾種:
第一種是指“肉團心”而言的,也就指我們五臟裡面的心臟而言。心臟本來是主持人身上血液迴圈的機關。從前人人以為它是主持思想的,但是現在的科學家,同我們研究佛學的都不承認這種說法。科學家以為主持思想的,是“腦”不是“心”。但是這部《般若心經》的“心”字,不是指心臟,也不是指腦髓。
第兩種是指“思慮心”而言的。思慮心在梵文為“末那”,為八識中第七識,是“意”字之意。也不是心經的“心”字。
第三種是指“集起心”而言的。所謂“集起心”者,以其能集積許多種子,而生諸現行法,所以叫做集起心,其實就是第八阿賴耶識。法相宗所說的萬法唯識,就是指它而言。但是還不能說是心經的“心”字。。 最好的txt下載網
應慈法師 般若波羅蜜多心經淺說(3)
第四種是“真實心”,就是“常住不變的真心”,就是“自性清淨心”,“如來藏心”,也就是真如本體。這個心“不在心,不在腦”,不在中間及其內外,其實又無所不在。佛家說“一切唯心”,“萬法唯心”,就是這個“心”。《楞嚴經》說“七處徵心不得”,《金剛經》說“應無所住而生其心”,過、現、未三世不可得“心”,二祖慧可覓心不得之“心”,《起信論》“一心二門”之“心”,都是指這個心而言。這個心是萬化的根本,所以佛經說:“心生則種種法生,心滅則種種法滅。”世界上萬事萬物,小到吾人之“思慮心”所思所慮之法,“集起心”所集所起之法,乃至山河大地,虛空人物,無一而非此真實心所顯現者。所以說“一切唯心”,要明白這一個“心”,才可以說是“明心”。要洞見這一個心的體性,然後才可以說是“見性”,然後才可以渡生死流的“此岸”,而到涅槃的“彼岸”了。
至於講到“經”字,這是很容易明白的。照儒教的說法,“經”是“經地義萬古不變”的“常道”。佛經的“經”字也是同它一樣的意思。又這“經”字,是經緯線的“經線”,因為聖人所說的話能直