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科學正在成為當今人們心目中的上帝，一方面是，我們的認識越來越依賴於科學的發現；另一方面是，人們的生活也越來越依賴於科學的發明。於是，在這個世界上，科學取得了唯我獨尊的地位，然而科學如果沒有理性的控制，很可能會激發科學本身的破壞性，比如現代的物質文明中的高消費文化，它一方面促進了社會的進步，另一方面卻造成了對環境大規模的破壞，如果我們回首200年的現代科學歷史，你就會發現，科學已經將這個世界破壞得面目全非，我們今天竟然有能力在距地幾百公里的地球軌道上製造太空垃圾，真是“偉大”。
那麼人類的科學究竟可能錯在哪裡呢？
有人將人類對自然的種種錯誤說成是工業文明的後果，事實上，根源並不在工業文明，而在於物質文明的總模式，在於我們以一種什麼樣的態度來對待自然。這個問題要回溯到文明的起源上。
60萬年以前的某一天，一個赤身裸體的原始人，嘴裡嚼著一根草棒，無憂無慮地漫行於荒野中。突然，他發現不遠處的樹上掛滿了累累碩果，他興奮地長叫一聲，奔向了果樹。他既想摘取果實安慰飢腸碌碌的肚皮，又想用這棵樹去營造一個簡陋的窩居，以擋風避雨。然而，他無法將這棵大樹連根拔起，也無法將其從腰折斷，怎麼辦？
驀然，他發現旁邊有塊圓圓的石頭，於是，他試著用這塊石頭去砍砸堅硬的樹幹，但收效甚微。石頭圓形的表面只將樹皮砸飛，但樹幹卻絲毫無損。他生氣了，將手中的石塊向旁邊的巨石用力摔去，只聽“砰”的一聲響，石頭被撞成了幾塊，四處飛散，有一塊鏟形的石片剛好落在他的腳邊。
原始人本欲一走了之，但又耐不住果香的誘惑，萬般無奈之下，他拾起腳邊的石片猛力向樹幹砍去。奇蹟出現了，樹幹竟被砍出了一道深深的傷痕。原始人欣喜若狂，他意識到：用石片鋒利的側面能夠砍倒大樹。可沒砍幾下，石片斷裂了。他想起剛才的情形，又拾起一塊石頭向巨石猛然摔去，於是，他終於有了好幾片得心應手的石片。正因為這件粗糙的石器人類才開始了自己的歷史。
《外星人就在月球背面》55
說來很慚愧，不論以後的科學技術創造出多少聞所未聞的新工具，我們都不能否定這樣一個事實：促使我們發明創造的動機與60萬年以前那個原始人發明石器的動機並沒有什麼兩樣－－不斷膨脹的享受慾望。從某種意義上講，我們一直在重複著昨天的故事。
物質文明就建立在這樣的動機與目的之上。什麼是物質文明呢？最直接的定義就是：物質文明是一種享受型文明。這種文明有兩個基本的特點，一是自私，二是暴力。由此我們可以描繪出物質文明發展的總模式：物質享受的慾望－－自私的品格－－暴力掠奪的傾向。
從這裡可以看得出，人類的物質文明本身是一種破壞力極強的文明，這種文明不包含與自然界其他部分互惠的成分，體現出極度的自私性。同時，物質文明的破壞力與人類所具備的能力成正比。在工業文明出現之前，人類征服自然的能力很有限，文明本身的破壞性表現得還不充分，人們被迫與自然保持一種親近的關係。工業革命以後，人類征服自然的能力成百倍地提高，因此，包含在物質文明內部的破壞性一下子如火山般爆發出來。在古代，印度人和迦太基人如想得到象牙，他們總是設法捕捉到大象，鋸下象牙，然後為象的斷牙包上一層金屬。而我們要取得象牙時會怎麼樣呢？端起自動步槍，或者抗起火箭炮。
文明模式中的自私性和暴力性本來並不可怕，它應該控制在人類的理性範圍之內，受理性的調節。然而，歷史的悲劇在於，人類的科學技術突飛猛進地向前發展，可人類的理性卻沒有得到相應的發展，精神遠遠落後於物質。正像愛因斯坦所說的：“除了我們的思維方式以外，一切都改變了。”目前的現實是，並非人類在控制著改造自然的能力，而是這種能力反過來控制著人類，我們都盲目地跟著它在跑。早在1932年，英國赫胥黎在其《精彩世界》裡就曾預言：世界將因人類科技的進步而陷入噩夢般的境地。僅僅60年，赫胥黎的預言正在變成現實。
更可怕的是，由於我們失去了理性的引導，這種文明的自私性與破壞性正乘虛而入，像一個教唆犯，大力開發人類的動物本能，使我們越來越不像人，完全像動物一般，生存的目的除了滿足動物的需求以外再無其他。我們今
