王陽明大傳

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中”是很難做到也很難描述的，他卻跟學生親切的說：“喜怒哀樂，本體自是中和的。才著些意思，便過、不及，便是私。”

都容易以為心學家是狂放的，事實上並不一律，王說：“精神道德言動，大率收斂為主，發散是不得已，天地人物皆然。”這種收斂和發散的關係後來被最後一個心學大師總結為“歙闢成變”的宇宙法則。

一天，他和學生們正好在一個池塘、一口井旁邊講論，他指著池塘和井說：“與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。”

他問坐在旁邊的學友：“近來工夫怎樣？”那個人描繪了一番虛明狀態。王說“此是說光景。”

他問另一個，這個敘述一番今昔異同。王說：“此是說效驗。”

兩個人本來都挺有體會的，滿以為會得到老師稱讚，老師卻說他們沒入門，在門外講故事，感到很茫然，便向先生“請是”。

王說：“吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。如此則人慾日消，天理日明。若只管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫。”

這裡似乎是個文學感覺與道德境界的差別。講光景與說效驗是外在，跡近說平書，真正的道德體驗、義理感悟是“忘我”的罷。

薛侃本是在重複老師的話：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫說閒話，管閒事？”卻也得到糾正，王說：“出學工夫，如此用亦好。但要使知出入無時，莫知其鄉。心之神明，原是如此工夫，方有著落。若只死守著，恐於工夫上又發病。”　因藥發病，現在叫藥源性疾病，在思想史上“　”。

薛侃常愛後悔，王說：“悔悟是去病的藥，然以改之為貴。若滯留於中，則又因藥發病。”王針對薛說：“為學大病在好名。”

薛說，先前以為這個好名的毛病已經輕了，現在深入審視，才知道並沒有，就是太以別人的看法為重了。只要聞譽而喜，聞毀而悶就是這種病又發了吧？

王說：“最是。名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務明之心。若務實之心如飢之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名？”　一學生說：“己私難克，奈何？”

王說：“將你的私拿來，替你克。”這顯然是禪宗“將心來，替你安心”的翻版。不同之處在於，他認為“人須有為己之心，方能克己；能克己，方能成己。”所謂成己就是個克己向裡、德上用心的努力過程。這樣才能悔而知改，實地用功。

５．山河大地盡是黃金　滿世界皆藥物

明太僕寺由元之兵部的群牧所演變而來。太僕，古代掌馬政之官。洪武六年，置太僕寺，是從三品的衙門，地點在滁洲。洪武三十年，為加大軍備力度，在北平、遼東、山西、陝西、甘肅等處設立行太僕寺。主要職責是給國家養馬。要說重要它決定戰爭勝負，要說不重要，則是死了也沒人管的地方。若烽火四起，尤其與北邊遊牧族作戰時，馬是首要軍需品。楊一清就從督陝西馬政走向輝煌的閣臣生涯的。但王陽明不走這一經，他來滁州當太僕寺少卿，活活是孫悟空到天宮當個弼馬溫－－正可引用《西遊記》第四回回目來比況：“官封弼馬心何足，名注齊天意未寧”。而那孫猴子還是個御馬監的正堂管事呢。而王這個“少卿”是副職－－他不敢說“君恩知我才堪此”之類的牢騷話，更沒想到要像孫悟空那樣“反了出去”。

他受儒家的影響太深了，深到了“良知”－－靈魂深處，變成了“良能”。據錢穆說，宋儒的真正命脈實由范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的承當精神開啟，歐陽修又在選拔人才諸制度上推行之，遂定下了將道學與政術合一的宋學傳統。用章太炎的話說，直到梁啟超用經術作政論尤不脫此習。

歐陽修一篇《醉翁亭記》使滁州風光永住人心。“五百年必有王者興”，繼歐陽者其微陽明乎？

陽明當廬陵尹時，未見對廬陵人歐陽修的評價，可能是語不涉道，無人記述。現在同來滁州當醉翁，亦不見對這位大人物的評騭，講究“常快樂是真功夫”的陽明怎麼就不呼應先輩的“樂其樂”呢？－－在陽明眼裡，歐陽太守的雅趣是標準的文人玩弄光景而已。儘管陽明也好山水之樂，但他之“樂其樂”不是消融於自然之中的滔滔淺樂，而是體證道心的天地境界的深美大樂。

督馬政不同於當太守，沒有多少日常事物。自然要想當好，為國家養、拔出批次的千里馬，那也有一套制度管理上的大學問，也可以