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要擁有自己的核心價值觀，並開動媒體機器向全球推行，否則中國將永遠失去全球事務的話語權。
近一段時間關於〃普世價值〃的爭論，有一個重要的現實背景，它不完全是某些人所認為的那樣，是改革與反改革的博弈，而是美國所引發的金融危機或稱經濟危機的連帶影響。簡單說，危機發生後，美國所倡導的一切，是否具有普世性和永久正確性，便遭到了質疑。而一些人出於多年的薰陶，不願承認美國的失敗，其實也是不願意承認自己的失敗，總是力圖淡化美國的危機，認為美國跨過危機後，依然會健康蓬勃。但至少在目前狀態下，沿著美國的〃普世價值〃指導方針，他們已經顯得底氣不足。事實上，這種爭論並不是純理論可以辯出勝負的，它需要時間和實踐來驗證。
〃普世價值〃這個詞具有強烈的宗教含義，其源頭也確實是歐洲宗教。歐洲歷史上，對於這種宗教〃普世價值〃的強制統一與自由改革，引發了巨大的社會變革，最終造就了今天的世界格局。幾乎可以肯定的是，凡是強制性堅持宗教〃普世價值〃的，最終都比較落後和貧窮；凡是大膽變革宗教〃普世價值〃的，最終都成為強國。這對於理解和對待現代美國版〃普世價值〃有重要的意義。
基督教曾經是一整套社會管理和道德價值的準則，深入到歐洲各個國家以及社會各個階層的生活細節。基督教的核心就是經典著作《聖經》。《聖經》在基督教看來是一本不能改動的書，甚至是一本自誕生以來就沒有改動過的書。基督教對於社會各個層面的統治，實際上就是掌握了對於《聖經》的解釋權。因此，基督教實現社會統治的主要方式，就是透過少數專業神職人員來解讀《聖經》，並據此對現實社會的諸多事務做出是非評判。這種狀況實質就是教會壟斷、掌握了對於《聖經》的解釋權，對於基督教〃普世價值〃的解釋權。其他人對於《聖經》〃普世價值〃的解釋，如果與教會相悖，就會被教會視為大逆不道。
由於文化普及有限，基督教壟斷〃普世價值〃解釋權的統治方式延續了很長時間。說白了，就是大多數人都不懂，只能聽少數人的。一旦文化普及，人們對外部世界瞭解增多，便開始有自己的思考，壟斷〃普世價值〃解釋權的武斷方式就出現了危機，其結果就是人們擺脫教會的壟斷，自由解釋《聖經》的〃普世價值〃。
自由解釋《聖經》〃普世價值〃的第一個形態是語言。基督教會對於《聖經》〃普世價值〃壟斷的一個重要手段就是語言，拉丁文長期是教會的官方語言。在歐洲各國演變為主權國家的程序中，文藝復興和啟蒙運動所起的作用的一個顯著的標誌就是將《聖經》翻譯為各國語言。在這種語言翻譯過程中，教會靠拉丁文壟斷解釋權的方法，就難以繼續發揮作用。各個國家的語言形成不同版本的《聖經》，必然造成宗教權威地位的下降。更為具體直接的表現是某些國家的教會開始獨立，例如英國。
自由解釋《聖經》〃普世價值〃的第二個形態就是民眾自由解讀。歐洲各國的語言各不相同，拉丁文對於歐洲各國百姓來說，普及程度還不如今天英語在中國的普及程度。因此，《聖經》翻譯成各國的語言，立即使得很多人可以直接閱讀《聖經》，並可直接產生自己的見解，而不像以前那樣，只能從教士那裡間接獲得解釋。人們自由閱讀《聖經》，自由解釋《聖經》，恰似中國的一句老話，〃人皆能成佛〃，因此必然造成人們對於《聖經》〃普世價值〃解釋的多樣化。這種多樣化的基礎就是從自己出發，讓經典、讓〃普世價值〃為我所用，為我服務，而不是因循別人的觀點。txt電子書分享平臺
“普世價值”不過是一個“行業標準”（2）
上述兩種對《聖經》〃普世價值〃強制統一性的消解，最重要的影響就是宗教改革，產生了所謂新教。馬克斯·韋伯在《新教倫理與資本主義精神》一書中的觀點，實際上就說明了新教對於教會曾經壟斷的〃普世價值〃有了自己的解釋權。從結果上看，最堅守教會〃普世價值〃的西班牙、葡萄牙最先衰落了；最先自由對待《聖經》〃普世價值〃的荷蘭後來居上；最先由於地理等原因而獨立於歐洲教會的英國，長期領先世界；處於教會傳統與新教交錯狀況的法國，失去了曾經歐洲第一的地位，再也沒有成為世界的領袖；徹底遠離歐洲教會的美國，則終於達到了今天的地位。而且，美國也是宗教派別最多的國家，它對以《聖經》為中心的基督教〃普世價值〃的解釋，顯示出比歐洲更加隨意和自由的狀態。
結論很簡單，拘泥於歐洲教會〃普世價值〃強制性解釋的國
