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的一步，並且為此而付出巨大的代價：他異常孤獨，要忍受各種痛苦。然而他在靈魂深處卻又不敢肯定和追求那最高要求，那種真正的、被精神尋找的修身之道，他害怕去走那唯一通向永恆不朽的羊腸小道。因為他很清楚地感到，這樣做會使他受更大的苦，使他捱罵受辱，被迫放棄人生的一切希望，也許還會把他送上斷頭臺；即使在這條路的盡頭等待他的是永生不滅，他也不願去忍受這一切痛苦，去嘗試各種不同的死亡。儘管他對修身的目的比市民們意識得更為清楚，但他還是雙目緊閉，不願知道：絕望的自我鍾愛，掙扎著不願去死，肯定引人走向永恆的死亡，相反，能夠視死如歸、能夠脫胎換骨，熱心於自我轉變，就能到達不朽的境界。如果說，。他在不朽者中對他喜愛的人頂禮膜拜，比如莫扎特，那本歸根結底他也是用小市民的眼光去看待他的，而且往往像學校老師那樣，說莫扎特有無比的天賦，以此來解釋他的至善至美，他沒有看到他偉大的獻身精神，他的巨大熱情，他對小市民的理想的漠然態度，他對極度孤獨氣氛的容忍態度，這種孤獨受苦人、修身人周圍的市民氣氛變得十分稀薄，成了冰冷的宇宙以太，這是客西馬尼花園的孤獨。
我們的荒原糧至少已經發現自己身上有浮士德式的兩重性，他已經發覺他的軀體是統一的，但是靈魂並不統一，他頂多只是處在通向這種和諧統一的理想的漫長朝聖路上。他既不 想克服身上的狼性，變成一個全人，也不願放棄人性，做一隻狼，從而至少能度過統一的、不是支離破碎的一生。也許他從未仔細觀察過真正的狼；如果他仔細觀察過，他就會看到，即便是動物也沒有統一的靈魂，在它們健美的軀體裡潛伏著各種各樣的追求和各種不同的東西，連娘身上也有眾多危機，狼也在受苦。遵循“迴歸自然”的口號，這是不行的，人類走的是一條充滿痛苦的無望歧途。哈里再也不能完全變成狼了，即使他回覆成了狼，那他也會看到，狼也已不再是非常簡單的原本文物，而是非常複雜的東西。狼在它的胸膛裡也有兩個或兩個以上的靈魂，誰渴望成為一隻狼，那他同樣犯了健忘症。過去有人曾高唱：“噢，童年不逝多麼幸福！”這位高唱兒童幸福之歌的人很有同情心，很傷感，他也想回到自然中去，回到無辜中去，回到原始中去．但他完全忘記了孩子們也絕不是幸福的，他們也能夠經歷各種衝突，經受種種分裂和痛苦。
壓根兒沒有什麼回頭路，既不能回到豺狼，也不能回到兒童。萬物之始並不就是聖潔單純；萬事萬物，即便是那些表面看來最簡單的東西，一旦造就，那它們就已經有罪，就已經是多重性格，就已經被拋進了骯髒的變異之河，它再也不能逆流而上。通向無辜，通向本原，通向上帝的道路不是引我們向後走，而是向前走，既不通向狼，也不通向兒童，而是不斷向前，通向罪惡，引導我們修身。可憐的荒原糧，作即便自殺也絕無好處，你肯定得走一條更長更難、荊棘叢生的修身之道，你將會經常不斷地將你的雙重性格翻番加倍，使你本已非常複雜的性格更加複雜。你不會縮小你的世界，不會簡化作的靈魂，相反，你將把越來越多的世界、乃至整個世界裝進你痛苦地擴大了的靈魂中，然後也許就此終止，永遠安息。這是釋迦牟尼走過的路。每個偉大的人物只要他冒險成功都走過這條路，只是有人自覺有人不自覺罷了。每個孩子出世就意味著脫離宇宙，從上帝那裡遊離出來，意味著痛苦的新的生命之路。要回到宇宙，停止痛苦的個性化，修身成神就必須敞開胸懷，擴大靈魂以使靈魂又能容下整個宇宙。
這裡所說的人並不是學校、國民經濟、統計資料所熟悉的人，也不是成千上萬在街上游蕩的人，他們是芸芸眾生，只不過是海邊的沙粒，波濤撞擊海岸激起的水星。這種人多幾百萬少幾百萬毫無關係，他們只是材料而已。我們這裡說的是高階意義上的人，是人生這條漫長路程的目的，我們說的是神聖的人，是不朽的人。天才並不像我們以為的那樣罕見，當然也不像文學史、世界史或報紙所說的那樣多。在我們看來，荒原狼哈里似乎有足夠的天才，去作一次修身成人的冒險嘗試，而大可不必一遇困難就為自己愚蠢的荒原糧感到痛苦而大喊大叫。
具有這種可能性的人用荒原狼和“啊，兩個靈魂前來解救自己，就像他們膽怯地喜愛世人的東西一樣，既使人感到驚奇，又使人迷惑不解。一個能夠理解釋近年尼的人，對人的優劣兩面略有所知的人，不應生活在常識、民主、資產者的教育佔統治地位的世界裡。他只是由於怯弱才生活在這個世界之中，每逢他覺得他的容積過於狹小；世人的空間過於擁擠，這
