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孔子又補充了一點說：“修己以安人。”修煉好自己的前提下，再想法讓別人安樂。
子路顯然還不滿足，又追問：“如斯而已乎？”
孔子又補充說：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸。”修煉自己，並讓百姓過上幸福的生活。像堯、舜這樣的聖賢之君還發愁在這件事情上沒有做好呢。做到這一點，難道還不夠個君子嗎？
《論語》中到處是這些樸素的、就好像發生在我們身邊的小故事，而很少長篇大論的大道理。我們不會覺得《論語》所說的道理遙不可及，而是會感到很溫暖、很親切。
孔子告訴我們的，首先不是如何安天下，而是如何做最好的自己。“修身”，是對家國、對社會負責任的第一前提。孔子和他的弟子力爭做“最好的自己”，而目的是為了更好地履行對家國、對社會的責任。
別人曾經問子路：你的老師孔子是個什麼樣的人？子路沒有回答。孔子後來對子路說，你為什麼不這樣回答呢：“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”
當我發憤用功的時候，我可以忘了吃飯；當我快樂歡喜的時候，我會忘了憂愁。在這樣一個行所當行，樂所當樂的過程中，不知道我的生命已經垂垂老矣。這是孔子的寫照，也是中國知識分子追求理想人格的一個寫照。
儒家哲學說到底，是培養一種踐道者，也就是培養一批能夠擔當文化使命的特殊階層。這個階層中的精英的品格，就是范仲淹所說的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”（《岳陽樓記》）。他可以忘卻一己的得失，把自己融入到一個大的群體利益中。
這是一種信仰，一種情懷，一種社會擔當。但其前提又是樸素的，是始自於腳下的。修身養性、做好自我，就是起點。
我們常常會聽到有人抱怨社會不公，抱怨處世艱難。其實，與其怨天尤人，不如反躬自省。如果我們真的能做到把握分寸，謹言慎行，禮行天下，修身養性，我們會少很多煩惱，就自然會懂得為人處世之道。
懷著樂觀和積極的心態，把握好與人交往的分寸，讓自己成為一個使他人快樂的人，讓自己快樂的心成為陽光般的能源，去輻射他人，溫暖他人，讓家人朋友乃至於更廣闊的社會，從自己身上獲得一點欣慰的理由。
我想，這不僅僅是《論語》裡面的一種道德理想，它同樣適用於21世紀。孔子和他的弟子們所享受的那種歡樂，同樣是我們今天快樂的源泉。這大概就是《論語》可以給我們今人最大的借鑑和經驗所得吧。
君子之道（1）
大家讀《論語》會發現，這裡面經常出現一個詞：君子。我們直到今天還常常將其作為做人的一個標準，說某某人非常君子。但是究竟什麼是君子呢？
“君子”是孔夫子心目中理想的人格標準，一部短短兩萬多字的《論語》，“君子”這個詞就出現了一百多次。
我們把孔子對於君子所有的言語、界定、描述總結在一起，會發現，大概做一個君子要有幾個層次上的要求。
做一個善良的人。這是君子的第一個標準。
君子的力量始自於人格與內心。他的內心完滿、富足，先修繕了自我修養，而後表現出來一種從容不迫的風度。
司馬牛曾經問過孔夫子，什麼樣的人才能夠稱為君子呢？
孔子答：“君子不憂不懼。”
司馬牛又問：“不憂不懼，就可以叫君子嗎？”
他可能覺得這個標準太低了。
孔子說：“反躬自省，無所愧疚，當然沒有什麼可憂可懼的。”
我們把孔夫子的意思轉換成老百姓的話來說，就是“不做虧心事，半夜敲門心不驚”。
一個人反省自己的行為，而能夠不後悔、不愧疚，這個標準說低也低，我們每個人都可以做到；說高就是個至高無上的標準，大家想想，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在又是極不容易的事。所以孔子才把它作為君子的人格標準。
孔子在給學生講課的時候曾經很認真地跟他們討論過君子的問題，他說：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”（《論語·憲問》）
孔子一上來很謙虛，說“不憂”、“不惑”、“不懼”這三點自己做不到。
什麼叫“仁者不憂”？
就是說，一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以可以忽略很多細節不計較，可以不糾纏於小的得
