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通。
簡單地說，它告訴我們的是做事的原則和把握原則裡的分寸。
我們常常會說，什麼事情該做，什麼事情不該做；什麼事情是好的，什麼事情是壞的。
其實，很多時候對一個事情的判定，並不能簡單地以應該不應該和好不好來區分。你什麼時間做這件事，把這件事做到什麼程度，會直接影響到這件事的性質。
孔子特別強調做事情的分寸，“過”和“不及”都是要盡力避免的。
孔子提倡仁愛，但他並不認為應當以喪失原則的仁愛之心去寬宥所有人的過失。
有人問他：“以德報怨，何如？”
孔子的回答是：“以直報怨，以德報德。”
孔子給出的答案讓我們乍聽起來有點出乎意料，其實這正是孔子告訴我們的處世的分寸。
孔夫子在這裡提倡的是一種人生的效率和人格的尊嚴。
他當然不贊成以怨報怨。如果永遠以一種惡意，一種怨恨去面對另外的不道德，那麼這個世界將是惡性迴圈，無止無休。我們失去的將不僅是自己的幸福，還有子孫的幸福。
而以德報怨同樣不可取。也就是說，你獻出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚去面對已經有負於你的人和事，這也是一種人生的浪費。
在兩者之外，還有第三種態度，就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是說，用自己高尚的人格，坦然面對這一切。
孔夫子的這種態度，就是告訴我們，要把有限的情感，有限的才華，留在最應該使用的地方。
今天我們都在說避免資源的浪費，卻忽視了心靈的荒蕪和自身生命能量的浪費。
物質的繁榮，生活節奏的加快，更要求我們在面對一件事情時，要迅速地做出判斷，選擇屬於自己的、最有價值的生活方式。
我們在生活中常常有這樣的困惑：
父母對孩子關愛得無微不至，卻常常招致孩子的反感；
親密無間的好朋友，卻常常做出彼此傷害的事情來；
有時費盡心機想和領導、同事拉近關係，卻常常適得其反。
為什麼會這樣？
怎樣的關係才能稱作“好”呢？
孔夫子認為，太過疏遠和太過親密都不是最佳狀態，所謂“過猶不及”。為什麼兩個人很親密卻不是相處的最佳狀態呢？
孔子的學生子游說：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”（《論語·里仁》）“數”（shuH）是“屢次”的意思。如果你有事沒事總是跟在國君（領導）旁邊，雖然表示親近，但離自己招致羞辱就不遠了；你有事沒事總是跟在朋友旁邊，雖然看起來親密，但離你們倆疏遠也就不遠了。
有一個哲學寓言；名叫《豪豬的哲學》。
有一群豪豬，身上長滿尖利的刺，大家擠在一起取暖過冬。它們老是不知道大家應該保持一種什麼樣的距離才最好，離得稍微遠些，互相借不著熱氣，於是就往一起湊湊；一旦湊近了，尖利的刺就彼此扎著身體了，就又開始疏離；離得遠了，大家又覺得寒冷……經過很多次磨合以後，豪豬們才終於找到了一個最恰如其分的距離，那就是在彼此不傷害的前提下，保持著群體的溫暖。
在我們今天這個社會，尤其是都市裡，原來的大雜院都拆了，建成了單元樓，已經沒有這院裡頭一家包餃子、十家挨著都送到的事了，已經沒有大院一起過年、大人一桌小孩一桌的情形了。往往是同在一個單元裡邊住了三四年，鄰居都認不全。
因為周圍人際關係冷漠，人與人之間溝通的障礙越來越多了。
這種障礙多了以後會怎麼樣呢？就會加重我們所信賴的幾個朋友身上的負擔。
你會覺得：我的好朋友應當對我好一點，我也會自覺地對他好一點。你會覺得：你們家有什麼私事，比如兩口子打架了，為什麼不告訴我呢？我可以給你們調停啊！
我們很多人都有這樣的想法。
大家真的應該聽聽子游的這句話：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”距離過近，必然要傷及他人。
那麼，應該怎樣與朋友相處呢？
子貢曾經問過他的老師，孔夫子告訴他說：“忠告而善道之，不可則止，勿自辱焉。”（《論語·顏淵》）看到朋友做的不對的事，你要真心地勸告，善意地引導，如果他實在不聽就算了，別再說了，不要自取其辱。
所以，與好朋友相處也要
