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他們當著你的面，永遠是和顏悅色，滿面春風，恭維你，奉承你，就是孔子說的“巧言令色”。但是，在背後呢，會傳播謠言，惡意誹謗。
我們經常會聽到這樣的控訴：我的這個朋友長得那麼和善，言語那麼溫和，行為那麼體貼，我把他當作最親密的朋友，真心地幫助他，還和他掏心窩子，訴說自己內心的秘密。可是，他卻揹著我，利用我對他的信任，謀取自己的私利；還散佈我的謠言，傳揚我的隱私，敗壞我的人格。當我當面質問他的時候，他又會矢口否認，裝出一副老好人受委屈的樣子。
這種人虛假偽善，與“諒”所指的誠信坦蕩正好相反。
他們是真正的小人，是那種心理陰暗的人。
但是，這種人往往會打扮出一副善良面孔。由於他內心有所企圖，所以他對人的熱情，比那些沒有企圖的人可能要高好幾十倍。所以，你要是一不小心被這種人利用的話，你就給自己套上了枷鎖。如果你不付出慘痛的代價，這個朋友是不會放過你的。這是在考驗我們自己的眼光，考驗我們知人論世的能力。
第三種叫友便佞。便佞，指的就是言過其實、誇誇其談的人，就是老百姓說的“光會耍嘴皮子”的人。
這種人生就一副伶牙俐齒，沒有他不知道的事，沒有他不懂得的道理，說起話來，滔滔不絕，氣勢逼人，不由得人不相信。可實際上呢，除了一張好嘴，別的什麼也沒有。
這種人又和上面講的“多聞”有鮮明的區別，就是沒有真才實學。便佞之人就是巧舌如簧卻腹內空空的人。
孔夫子從來就非常反感花言巧語的人。君子應該少說話，多做事。他最看重的，不是一個人說了什麼，而是一個人做了什麼。
當然，在現代社會，人們的價值觀有了一定的變化，有真才實學的人，如果口才太過於笨拙，不善於表達自己，也會給自己的職業和人生帶來一些障礙。
但是，如果只會言語，沒有真功夫，那種危害比前者要可怕得多。
《論語》中的損者三友，就是諂媚拍馬的朋友，兩面派的朋友，還有那些誇誇其談的朋友。這樣的朋友可千萬不能交，否則我們將付出慘重的代價。
但是，好人壞人都不會寫在臉上，我們怎樣才能交到好朋友而遠離壞朋友呢？
要想交上好朋友，不交壞朋友，需要兩個前提：一是意願，二是能力。在孔子的理論裡，前者叫做“仁”，後者叫做“知（智）”。
那麼究竟什麼是仁呢？孔子的學生樊遲曾經問過他的老師。
老師只回答了兩個字：“愛人。”真正愛他人就是仁。
樊遲又問，什麼叫“知（智）”？
老師同樣回答了兩個字：“知人。”瞭解他人就是有智慧。
可見，我們想要交上好朋友，第一要有仁愛之心，願意與人親近，有結交朋友的意願；第二，要有辨別能力。這樣才能交到品質好的朋友。有了這兩條，就有了保障交友質量的底線。
從某種意義上講，交到一個好朋友其實就是開創了一段美好生活。我們的朋友正像一面鏡子，從他們身上能看到自己的差距。
但是，也有些無心之人，老跟朋友在一起，自己卻不能對照自省。
朋友之道（3）
舉個不恰當的例子。《史記》卷六十二《管晏列傳》裡面有一篇晏子的傳記。晏子就是齊國的名相晏嬰，“晏子使楚”的故事是大家所熟悉的。
大家知道，晏嬰是五短身材，其貌不揚，看起來樣子有點猥瑣。可是他有一個車伕，卻長得特別帥，個子高高的，相貌堂堂。
這個車伕很有意思，覺得自己給齊國的宰相駕車很風光。而且，他覺得自己的位置很好啊：每天坐在車前面，駕著高頭大馬，而晏子卻只能在車棚裡面坐著。他覺得車伕這個職業真是太好了！
有一天，車伕回到家裡，發現自己的夫人哭哭啼啼地收拾了東西要回孃家。他吃驚地問道，你要幹什麼？他夫人說，我實在忍受不了了，我要離開你。我覺得跟你在一起挺恥辱的。
車伕大驚，你不覺得我風光嗎？他夫人說，你以為什麼叫做風光？像人家晏嬰那樣身負治世之才，卻如此謙恭，坐在車裡毫不張揚；而你不過就是一個車伕而已，卻覺得自己風光無限，趾高氣揚全在臉上！你整天跟晏嬰這樣的人在一起，卻不能從他身上學到一點東西來反省自己，這使我對你很絕望。跟你生活是我人生最大的恥辱了。
後來這個事情傳揚出來，晏嬰
