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孔子說：“君子上達，小人下達。”（《論語·憲問》）小人才會在人際糾紛中不斷地蜚短流長，而君子則更看重在自己的內心建立一種對大道的信仰和追求，這個大道就是孔子所說的天命。孔子說：“不知命；無以為君子也。不知禮；無以立也。不知言；無以知人也。”（《論語·堯曰》）
人生之道（3）
知命，知禮，知言，這三個境界在人生中的順序是倒著的：我們都是最先知言，在與人交談和讀書中瞭解這個社會，瞭解他人；但是知言還不夠，還不足以在社會上立足。還需要你懂得禮儀，能夠充分尊重他人。多一分尊重，就會少一分抱怨。更高的一個層次是知命。知命就達到了孔子所說的君子的境界，他已經建立了一個自迴圈的系統，他內心會有一種淡定的力量去應對外界。
五十知天命，也就是說到這個時候已經有了一種內心的定力，基本上可以做到不怨天、不尤人，不為外物所動了。
莊子的《逍遙遊》中也有類似的一個表述，它說“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮。定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣”。
就是說，當全世界的人都在誇讚你的時候，你不會因為這種鼓舞而多往前走一步；而當全世界都在指責你，都在非難你，都在說你做錯的時候，你的內心並不洩氣，依舊會堅持你認定的想法。這樣才叫做認清了“內”與“外”，明白了“榮”與“辱”。
所以，所謂成長是內心在歷練中的逐漸強大，所謂人生的歸位是把外在的東西變成內心的能量。
我們談論“知天命”這個境界的時候，很自然會聯想起金庸武俠小說中寫到的獨孤求敗的境界。
在中國的武俠小說中，一個少年劍俠初出道之時，往往用的是一口天下無雙、鋒利無比的寶劍，那蕭蕭劍氣、舞動的風采真是絢爛之極；等到他武藝精進，真正安身立命，成為一個門派的掌門人，或者在江湖上成為一個有名的劍客的時候，這個人用的武器反而可能是一口不開刃的鈍劍。因為鋒利現在對他來講已經不重要了，他的內功開始變得沉渾雄厚；等到這個人已經成為名動江湖的大俠，他的武功已經超越了一個一個的流派劃分而出於其上的時候，這個人可能只用一根木棍。就是說，金屬那樣的一種鋒利和那種質地對他來講也不重要了，他的手裡只要隨便拿個東西就夠了；而等他真正走到至高的境界，也就是獨孤求敗的境界，求一敗而不可得，這個時候他的手中是沒有兵器的，他雙手一出，就能揮出劍氣，所有的武藝都融會貫通在他的內心裡。此時敵人已經不能和他對招，因他已經到了“無招”的境界，因為他的無招，故而對手不能破解。
融會貫通的境界，一直是中國文化所崇尚的最高的境界。孔子所謂的“知天命”，其實就是把學習的各種道理，最後達到了一種融會和提升。到了這個境界以後，就該進入孔子所說的“耳順”的境界了。
耳順，就是不論什麼樣的話都能聽得進去，都能站在發言者的立場去想問題。
但在現實生活中，我們經常會遇到不順心的事，聽到不好聽的話。我們如何才能真正做到耳順呢？
在對天命有了透徹的瞭解，自己的內心有了巨大的定力之後，孔子說，“六十而耳順”。此時，你能做到最大限度地尊重他人，你能理解任何一個事情存在的道理，你能虛心傾聽各種聲音，並站在別人的出發點上去了解他為什麼這樣說。
這種境界，用中國文化的一個詞來表述，就是“悲天憫人”，在真正瞭解所有人的利益與出發點的前提下，實現理解和包容。
也就是說，當以自己的價值體系去看待其他許多人的生活方式時，我們是有理由驚訝的；但是，如果你知道他帶著什麼樣的生活歷程走到今天，也就是你的這個體系能夠進入到他的體系，也許就會多了一些諒解。
有一句諺語說得好：兩朵雲只有在同一高度相遇，才能成雨。
其實耳順之人是什麼呢？就是不管這個雲在五千米還是五百米，他總能感知到這個高度。這就是孔夫子面對那麼多不同的學生都能夠因材施教的道理。
一個人要想做到耳順，就要使自己無比遼闊，可以遇合不同的高度；而不是刻舟求劍，守株待兔，以自己恆定的標準堅守在某一個高度。
用這樣的觀點來解釋“中庸”也許更為恰當。中庸其實是學習了所有外在知識之後，經過內心的陶冶與熔鑄，達到的一個融會貫通的境界。
這就好像我們小學、中學的時候經常做的一個物理實驗：老師給一支鉛
