第5部分 (第1/4頁)
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⑥妄人不明事理、胡作妄為的人。
⑦奚擇如何分別。奚，何。擇，別。
⑧難音nàn，計較。
⑨終身之憂終身的憂慮，言憂心不能成就如舜那般的聖德。
⑩一朝之患一時偶發的禍患。
乃若猶言“若夫”，提示之詞。
鄉人鄉里間的平常人。
亡音wú，無。
析論
孟子心目中的君子是以仁、禮存心，遭遇橫逆必先自我反省，所以君子唯有終身之憂，而無一朝之患。然而一般常情卻是以貨利聲色存心，遭遇橫逆必先責怪他人，只有一朝之患，而無終身之憂。
以貨利聲色存心，只能珍愛貨利聲色，不能愛人、敬人，自然別人也不會愛之、敬之，所以人與人的相處必多橫逆。一有橫逆，便交相指責、毀憎，於是每日應付這樣的指責、毀憎、以橫逆待我的“一朝之患”，而疲於奔命，自然沒有精神顧及“終身之憂”了。
孟子此處正要試圖扭轉這種風氣，提出“以仁、禮存心”，由愛人、敬人出發，使他人潛移默化，彼此能以仁、禮相待。如果遭遇橫逆，則先自省，自省沒有過失，就寬厚地原諒別人，不與之斤斤計較，這正是“律己以嚴，待人以寬”的表現。更重要的是孟子提出了“終身之憂”，憂什麼呢？憂不如舜。換句話說，就是憂慮不能成為聖人。聖人的事業是博施濟眾，“為法於天下，可傳於後世”，這樣的事業，必須一輩子孜孜矻矻地努力實踐，不是一蹴可就，也不是短時間可以達成的。因此，君子心中先確立了一個“為聖人事業”的大目標，至於那些一時偶發的“一朝之患”，就再也無法改變君子的志向，也就不值得君子憂慮了。
如果我們都能懷有“終身之憂”，知道我們要憂慮的物件是什麼，例如經濟學家把不能改善人類經濟形態視為“終身之憂”，醫生把不能增進人類健康視為“終身之憂”，文學家把不能啟蒙人類思想文化視為“終身之憂”，科學家把不能突破現今科技水準視為“終身之憂”等等，那麼，便不致因一時的譭譽愛憎而改變心志，或因一時橫逆乖違而灰心喪志，而可以任重道遠地去貢獻心力，百折不撓地去成就其理想。
孟子卷·論行為（4）
（三）
孟子曰：“萬物皆備於我①矣。反身而誠，樂莫大焉②。強恕而行③，求仁莫近焉④。”（《盡心》上·四）
章旨
孟子主張強恕以求仁，誠身以致樂。
註釋
①萬物皆備於我萬事萬物之理都具備在我的身上。萬物，指萬事萬物之理。
②反身而誠樂莫大焉反躬自省，而能真實無妄，是莫大的快樂。誠，真實無妄。焉，代詞，指反身而誠。
③強恕而行努力實踐推己及人的功夫。強，勉強、努力的意思。恕，推己及人。
④求仁莫近焉這是求仁最簡捷的途徑。焉，代詞，指強恕而行。
析論
人心是具體而微的天理，具備理解萬事萬物的能力，所以說：“萬物皆備於我。”只要一經誠篤的反省，便能證明自己果然四端俱存，能力無窮而價值無限，所以說：“反身而誠，樂莫大焉。”若能善以別人的能，激發自己的不能；更以自己的能，濟助別人的不能，強恕而行，成己成物，便是仁德的表現，所以說：“求仁莫近焉。”
然則孟子是以“萬物皆備於我”，說明人心願力的宏大；以“反身而誠，樂莫大焉”，說明人心善端具存的事實，以及此善可以透過驗證，讓人欣喜莫名的經驗；更以“強恕而行，求仁莫近焉”，指陳發揮仁心功能的途徑。由此看來，人心果然有善，願力果然無窮，儘性果然快樂，行仁果然容易。
讀完此章，我們對自己、對世界、對眼前、對未來，是不是又多了幾分信心了呢？
（四）
孟子曰：“君子有三樂，而王天下①不與存焉②。父母俱存，兄弟無故③，一樂也；仰不愧於天，俯不怍④於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。”（《盡心》上·二○）
章旨
孟子言君子有三樂：親人無故、俯仰無愧、教育英才，樂過於王天下。
註釋
①王天下統治天下。王，音wàng，當動詞用。
②不與存焉不包括在內。與，音yù。焉，代詞，指三樂。
③無故無災患。
④怍愧。
析
