孤獨的狂歡-數字時代的交往

第33部分 (第3/4頁)

十二變”），豬八戒是豬變的，白骨精是一堆白骨變的，還有許許多多妖怪都是由各種動物修煉而成的“精怪”。

神話世界重要特徵之一，就是處於這個世界的萬事萬物都是沒有固定形態的。各種神靈鬼怪、花鳥魚蟲都可以面目全非，都可以令人“刮目相看”。萬事萬物和人都是由同一種基本因素構成的，因而受制於同一種規律。不僅物與物之間不存在固定的界線，而且人的心靈與萬事萬物出為有固定的界線，因而一切事物之間，心靈、語言與物質之間都存在著因果關係。這種不受限制、漫無邊際的聯絡在神話上被稱為“交感性”或“通感性”（ｓｙｍｐａｔｈｅｔｉｃ）。比如說，巫術中常常使用咒語這一現象，表明巫術認定了這樣一個前提：非實體性的語言能夠產生實體性力量－－改變事物、人的存在狀態。

正如卡西爾所說的：“原始人絕不缺乏把握事物的經驗加以區別的能力，但是在他關於自然與生命的概念中，所有這些區別都被一種更強烈的情感湮沒了：他深深地相信，有一種基本的不可磨滅的生命一體化（ｓｏｌｉｄａｒｉｔｙｏｆ　ｌｉｆｅ）溝通了多種多樣形形色色的個別的生命形式。原始人並不認為自己處在自然等級中一個獨一無二的特權地位上。”早期的哲學家或者說具有哲學情結的人當然不是原始人，但他們仍然保留著這種“生命一體化”的信念。

有一個關於畢達哥拉斯的傳說說明了這一點。“有一次他從一條被鞭打的幼犬旁經過，他同情地懇求：‘住手吧，別打了，因為在它的哀號中我聽出：這裡面寄居著我一個朋友的靈魂’”。無論是畢達哥拉斯還是《易經》、《易傳》的作者，都保留有這種“生命一體化”的信念（在《易經》和《易傳》中，“生命一體化”的信念呈現為“天人合一”的信念），而且把這種一體化的基礎最終歸結於一種作為“始基”的“數字”。今天的人們可以知道這種觀念錯在哪裡了：他們混淆了物性（原子）和數字區別。然而與巫術、神話看起來格格不入的２０世紀的技術出乎意料地表明，存在著一個以二進字數字為基質的萬物一體化的領域，或者說一個“世界”。一旦這個巫術式、神話式的“世界”介入到人所在的物性的世界中來，它在很大程度上使世界、人類成為一體化。被時空及其他物質性障礙分離的世界和人類藉助於數字技術而真正成為“共同體”（ｃｏｍｍｕｎｉｔｙ）。人與人，人與整個世界的“交感”和“交往”（ｃｏｍｍｕｎｉｃａｔｉｏｎ）當然就順理成章了。位元不是一種現實的、實體性材料，而是一種由人根據自己的意願、需要創造出來的材料。位元構成的世界（即賽柏空間），理所當然地是一個一體化、同質化的世界，在這個世界裡，事物的形態可以輕而易舉地輕化為另一種形態。“數字化”（ｄｉｇｉｔａｌ）首先意味著“一體化”（ｓｏｌｉｄａｒｉｔｙ）－－在第三章　中我們已經指出，“多媒體”本質上是一種“單媒體”，“多”不過是“單”的各種變形。“一陰一陽之謂道”在物性世界是頗成問題的，但在數字世界裡卻是千真萬確的。

計算機世界千變萬化的資訊、影象、文字，都不過是一“０”一“１”之“道”派生出的“器”。電腦科學不過是以“０”和“１”的“形而上學”（“形而上者之為道”），計算機技術是這種“形而上學”（也稱“元物理學”）統轄著的關於“器”的種種學問和應用，每一種技術都是一個關於０和１的“變形記”。但各種技術萬變不離０與１。所以“一體化”同時意味著位元之“化身”（ｅｍｂｏｄｉｍｅｎｔ）的高度“多元化”。計算機作為一種由“一體化”的基質構成的媒體，對於一切模擬性資訊來構成資訊的媒體（如電視、收音機、電報等）具有天然的優勢－－電腦可以將所有的模擬化的資訊轉化成數字化資訊，並隨心所欲地由一種形態的資訊變成另一種形態的資訊，使人可以自由地優遊於不同的感官的世界。

與數字化資訊相比，模擬化資訊是一種“石頭化”的資訊－－僵硬、固定的資訊（讀者不妨回憶一下本書第二部講到的大眾媒體的馬賽克特徵與電腦上使用的“馬賽克軟體”的區別）。相應地，傳輸這些資訊的通道（“通道”）也是僵硬、固定的，比如電臺和電視臺很難用同一種方式來發射訊號，一個同時可以接收電視和收音機訊號的機器實際上把電視機和收音機生硬地攝合在一起，沒有內在統一性的機器。而電腦則可以接收和傳送各種形態的訊號（資訊）－－聲音、影象、文字資訊，甚至觸覺和嗅覺資訊，傳輸這些資訊的方式（“通道”）是同一種方式（“通道”）。