孤獨的狂歡-數字時代的交往

第18部分 (第1/4頁)

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吉爾德對於電視的這種把知識、語言進行偏平化處理，從而使觀眾同質化的方式深有感觸：

正是大眾－廣播型媒介（ｍａｓｓ－ｂｒｏａｄｃａｓｔ　ｍｅｄｉａ）的最小公分母的大路貨才把人降低到動物的水平，掩蓋使人成為人的差異，把使我們超越簡單的胃口的更高的抱負和靈感削減掉，把我們降低到易受他人影響和蠱惑的一群，使我們在各個電影片道中狼奔豕突，尋找著血海和肉浪，或者是追逐蠱惑人心、充滿怨毒的厥詞。

對於吉爾德的這番話，一個替電視辨護的人馬上會說，難道在Ｉｎｔｅｒｎｅｔ上就沒有低階趣味的東西（“血海和肉浪”），就沒有邪惡的東西（“蠱惑人心、充滿怨毒的厥詞”）嗎？誰能保證“網蟲”們不是在網上狼奔豕突？如果說電視是一個“白痴盒子”，那誰能保證Ｉｎｔｅｒｎｅｔ不是“潘多拉的盒子”？誰能保證“上網”不是引狼入室？平心而論，這些問題的答案都可能是肯定的。遠端電腦不僅不能避免反而可能加劇電視的許多負面價值。“第一選擇”並不一定比“最小公分母”好。“網蟲”們在尋找色情、暴力等內容方面完全可能做出“第一選擇”。色情狂們藉助於　Ｉｎｔｅｒｎｅｔ，可以方便地與世界範圍內的妓女進行聯絡和交往（這是本色的“娼妓化交往”），恐怖分子在網上釋出關於如何自製炸彈的最為詳細的說明書；新納粹主義者在網上發表惡毒的宣言；唯恐天下不亂者偽造各種聳人聽聞的真假難辨的“新聞”；騙子們在網上肆無忌憚地釋出面向全球的虛假廣告……這些都是無法迴避的事實。面對這樣一種邪惡的狂歡場面（ｐｈａｎｔａｓｍａｇｏｒｉａ），很多人自然而然地覺得，與電視相比，網路化的電腦在傳播低俗品味的文化方面有過之而無不及。這樣的話，網路化的個人電腦怎麼可能造就一種比以電視為主要標誌的大眾文化優越得多的文化？但替電視辯護的人忽略了最重要的一點：電視的內容是同質性的，而電腦的內容是異質性的，電腦使用者與ＩＳＰ之間的關係是非等級性的。電視的內容拒絕“深度”，因為它無法解決“深度”與“廣度”的矛盾，廣告是它的命根子，為了廣度它必須犧牲深度。電視這個“視窗”是一個櫥窗，它所展示的內容是它全部的家當。你無法也無需走進這個櫥窗去探幽索微。平庸、淺薄是它的天性，也是它的宿命。而電腦這個視窗與其說是“視窗”，不如說是“門

”，“蓋茨”（Ｇａｔｅｓ）發明的“視窗”（Ｗｉｎｄｏｗｓ）其實就是無數扇可以走進去的“門”（ｇａｔｅｓ）。這一扇扇門是完全不同的門——陋室之門與王宮之門，天堂之門與地獄之門，迷宮之門、春宮之門、聖殿之門……這些“門”對應於我們身上的各種成份——高尚的與卑下的，理智的與感性的，外在的與隱秘的，清醒的與迷狂的……

總而言之，異質性的門對應於本來是異質性的我，多重媒體對應於多重感覺。人不同於物（無論是“物體”還是“植物”、“動物”）的最主要標誌在於他的存在狀態是異質性的，他的需要是多重的（如馬斯洛所揭示的那樣），而“物”的存在狀態總是單一、固定的。一個人高尚的人不在於他沒有庸俗、低階的慾望，而在於他不沉溺於那些慾望。一個人高雅不在於他從不看電視，而在於他決不會迷戀電視，因為他感到生活中有更好的東西強烈地吸引著他。他甚至感到電視的內容算不得邪惡，而只是感到那些東西有些滑稽，提不起他的興趣。他知道，流行歌曲之外還有音樂，電視劇之外還有文學。他知道紅土和白蘿蔔自有其用處，但紅土不是硃砂，白蘿蔔不是象牙。更重要的是，他只想使自己與正派和高雅的人達成一種默契和會意，而決不想在庸俗人中顯得鶴立雞群。同樣道理，一個庸俗的、品位低下的人不在於他接觸的東西是庸俗、低下的，而在於他接觸這些東西時顯示出來的方式和態度是庸