官居一品

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味的迎合，使自己變成四不像，而是大膽的創新，修正了‘析氣與理為二’的儒家世界觀，主張‘盈天地皆氣’。即氣這一物質實體才是宇宙萬物的本原，而且它變動不停，時刻流動。所謂理，乃是萬物的闔闢升降、陰陽動靜的秩序，是氣之流行的條理。理不能離氣以為理。人類依據心這一主體，格物窮理，就會自然發現世界真實存在，揭示出世界的本源。

所以它認為世界是可認識的，萬物執行有其內在規律，而發現其規律，就是格物，格物便可致知。這似乎是在走程朱的老路，但理學的格物，是類似於禪宗的頓悟式的，所謂‘今日格一物，明日又格一物，豁然貫通，終知天理。’其聖賢之路，雖有起點，卻似乎永遠看不到終點。更可悲的是，走在這條路上的人，要麼頓悟成聖，要麼徹底失敗，皓首窮經，白做無用之功。

而實心學的格物卻是漸進似的。認為聖賢也不是生而知之，而是透過後天的主動學習，由小及大，多年積累，才量變產生質變，掌握了‘大道’，成為聖賢。這樣的好處是，就算最終不能成為聖人，也可成為完人、賢人，取得大成就，獲得大滿足。

同時，實心學對如何格物提出了明確的指導。格物究理，就是要發現隱藏在我們直觀可見的世界背後的抽象真理。因此不能脫離現實的純思維的空想，而是必須建立在實踐基礎上，經過實踐檢驗和嚴密邏輯論證，最終得出關於客觀世界各種事物的本質及運動規律。這種本質和規律，就是我們苦求的真理。

至於‘邏輯’這個詞，人們並不陌生，蘇州通譯局翻譯的《邏輯學》一書，已經問世二十多年了，而且也可以溯源到先秦時代的墨子。它可以‘明是非之分、審治亂之紀、明同異之處、查名實之理、處利害、決嫌疑；摹略萬物之然，論求群言之比。’其核心在於探究萬物相關之原因。

實心學認為，學者之所以辯論不能明是非，分勝負，乃至得出真理，就是因為缺乏邏輯，從而出現種種詭辯混淆視聽。只有邏輯才能掃除詭辯的迷霧，糾正悖論的錯誤，引導人們獲得真知。

所以入瓊林學派的第一課，就是學習邏輯，沒有透過邏輯學的測試，就不許開口論經。而學者所出的每一言，都必須符合邏輯，如果出現前後矛盾、自相矛盾，或者與實際矛盾，則必須承認錯誤，並在一段時間內保持緘默，重新審視自己的學說的邏輯。

實心學的創立，第一次為身懷‘修齊治平’，卻深感迷茫無助的中國文人，指出了一條明路。是以一經問世，便吸引到信者無數，尤其是那些胸懷大志的熱血青年，幾乎輕易就摒棄原先所學，加入了瓊林學派。

而實心學‘三百六十行，即可出聖賢’的開放態度，又吸引了大量的平民百姓，工商業者加入進來。短短數年，瓊林學派便發展壯大起來，尤其是在東南，幾乎每個州縣，都有其講學之處。只是因為吸取了王學魚龍混雜，作奸犯科者眾多的教訓，瓊林學派建立了嚴格的戒律。在孫鑨所制定的《會約》中，提出了二十四條讀書講學的要求。

其中‘四要’，是加入瓊林學派目的。‘二惑’，是指在會中學習應持的態度。‘九益’是讀書講學的九大好處。而‘九損’則是有害於讀書講學的九種行為，也是瓊林學派的戒律：

所謂比暱狎玩，鄙也；黨同伐異，僻也；假公行私，賊也；評議是非，浮也；談論瑣怪，妄也；文過飾非，怙也；多言人過，悻也；執是論辯，滿也；道聽途說，莽也。違反了這些戒律，會遭到學派的懲罰，嚴重的直接驅逐。

除了戒律之外，還有嚴格的儀式。由褚大綬制定的《會約儀式》十一條，規範了集會講學的儀式。比如孫鑨在崇正書院首次講學的情形，就是最好的說明。

在開會的前一天，書院山長已經恭恭敬敬地捧著孔子和孟子的聖像，將其掛在講堂。這一日儀式舉行時，先擊鼓三通，所有與會者穿戴整齊，在聖像前行四拜禮，再到供奉著墨子、朱熹、陽明先生和白雲先生的四賢牌位前行禮。

然後進入講堂，主要人物按主客、按長序分東西兩側坐於講臺蒲團之上，聽講者則盤膝坐於臺下，先由禮讚領誦門派經典一段，然後當值者點起線香，眾人靜坐默思。待線香燃盡後，方才由本日主講人授講，然後是自由提問解惑時間。還經常會有辯論，任何人都可登臺一展雄辯之才，但前提是必須符合邏輯，若有違反，則必須緘默數場。

在後人看來，也許這其中的儀式過於繁瑣，但就像皇帝要透過演練禮儀，來加強君權神授的權威一樣。一個學派想要從單純的學術交流，轉變為某種政治