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泉水乾了，水裡的魚都困在陸地上，互相吐著涎沫溼潤對方，如果這樣，倒不如大家在江湖裡互不相顧的好。因此，與其稱讚堯毀謗桀，倒不如不加批評，把善惡之念拋開而歸向大道。
大地給我形體，使我生時勞苦，老時清閒，死後安息，因此，若是以為生是好的，當然認為死也是好的啊！（《莊子》內篇第六章《大宗師》）
四、眾妙之門
大道的降生與毀滅均無原因，它有具體的事實而沒有可見的出處；有久長的淵源而沒有開始的根本；有出生的處所又看不見竅孔，但卻有具體的事實、不確的所在，這樣就構成了空間（宇）；有久長的淵源而無開始的根本，就形成了時間（宙）。
有生，有死，有顯，有滅，但都無法看見顯滅的途徑，這就叫做〃天門〃。天門便是〃無有〃，而萬物就是從〃無有〃產生出來的。（《莊子》雜篇第二十三章《庚桑楚》）
第50節：第二章 相對論（1）
第二章 相對論
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相知，前後相隨。是以聖人處無為主事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
［語譯］
天下人都知道美之所以為美，醜的觀念就跟著產生；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產生了。沒有〃有〃就沒有〃無〃，〃有無〃是相待而生的；沒有〃難〃就沒有〃易〃，〃難易〃是相待而成的；沒有〃長〃就沒有〃短〃，〃長短〃是相待而顯的；沒有〃高〃就沒有〃下〃，〃高下〃是相待而傾倚的；沒有〃音〃就沒有〃聲〃，〃音聲〃是相待而產生和諧的；沒有〃前〃就沒有〃後〃，〃前後〃是相待而形成順序的。因此聖人做事，能體合天道，順應自然，崇高無為，實行不言的教侮。任萬物自然生長，而因應無為，不加干預；生長萬物，並不據為己有，作育萬事，並不自恃其能；成就萬物，亦不自居其功。就因為不自居其功，所以他的功績反而永遠不會泯沒。
至於相對論，迴圈論、及宇宙變化的原則，請參看四十章老莊哲學的基本思想與實際的學說，老子所有的反面論都起源於此。
一、相對論：萬物均歸為一
言語和起風時發出的聲音不同；風吹是自然無心的聲音，而說話，必定先有了意念才能發言。言語有了偏見，聽者也就無法斷定孰是孰非。無法斷定是非，說了等於沒說，那麼那些言論究竟是〃話〃呢？還是〃不是句話〃？就好像初生小鳥的叫聲一樣，到底它們是有分別呢？還是沒有分別？道，因為有所矇蔽，才有真假的區別；言語，因為有所矇蔽，所以才有是非的爭辯。道本沒有真假，所以無所不在；言語本沒有是非的分別 （3 ），所以能無所不言。道之所以矇蔽，是因為有了偏見；言之所以矇蔽，是因為好慕浮辯之詞，不知〃至理之言〃所致。
所以儒墨 （4 ）爭辯，不外在使對方為難；對方以為〃非〃，我就以為〃是〃；對方以為〃是〃，我就以為〃非〃。如果要糾正二家的是非之辯，只有使他們明白大道，大道既無分別，他們也自無是非的爭論了。
世間一切的事物都是相對的，所以彼此才有分別。看別人都覺得〃非〃，看自己便認為〃是〃，因為只去考察對方的是非，反而忽略了自己的缺點；如果能常反省自身，一切也就明白了。
只看到別人的〃非〃，沒有看見自己的〃非〃，所以總以為自己〃是〃，別人〃非〃；這種自己是，別人非的觀念乃是對立的。所以是非之論隨生隨滅，變化無定。
有人說：〃某事可〃，隨即有人說：〃某事不可〃，有人說：〃這個非〃，就有人說：〃那個是〃。只有聖人能超脫是非之論，而明瞭自然的大道，並且深知〃是非〃是相應相生，〃彼此〃是相對卻又沒有分別的。
〃此〃就是〃彼〃，〃彼〃就是〃此〃。彼此都以對方為〃非〃，自己為〃是〃，所以彼此各有一〃是〃，各有一〃非〃。那麼〃彼〃、〃此〃的區別究竟存不存在呢？如果能體會〃彼此〃是相應又虛幻的，便已得到道的關鍵。
明白大道，就可以瞭解一切是非的言論皆屬虛幻，這就好像環子中間的空洞一般，是非由此迴圈不已，變化無窮。因此，要停止是非之爭，人我之見
