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既然我們想從這娑婆世界往生極樂淨土，又想瞻仰阿彌陀佛的丰采，我們就必須知道什麼是淨土，什麼是阿彌陀佛。有了正確的認識，修行起來才不致演出認賊作父的笑話，也才不會走錯了路而人於魔道。就好比我們要尋找一位自幼失散的親人，雖然難免記憶模糊，但是至少要有個大概的輪廓，否則茫茫人誨中，何處覓得？這一步和禪有密切的關聯，和撣宗裡“唸佛的是誰？”“生從何處來？”“死往何處去？”“主人公何在？”等認識可以說是息息相關。所謂“不見本性，修行無益。”不但是禪門的圭桌，同樣也是淨土的準則。對這一層有所體認後，對修行的要領才能有所契入。功夫下了，也才不致像肉包子打狗，有去無回的沒個訊息。
其次，同樣重要的，是必須對我們“曰用而不知”的心有個進一步的瞭解。穿衣吃飯是這顆心，成佛作祖也是這顆心，它能下地獄，它能昇天堂，它能出凡人聖，它能化腐朽為神奇。這一步除了禪理外，還必須深通唯識。雖說唯·識是後期·佛學，但它卻是作工夫的絕妙指標，沒有了它而想證果有成，真可說是難之又難了。因此，以無相為宗、無門為門的禪宗也要以楞伽經印心，當然淨土宗同樣也少不了唯識的助陣。
為什麼唯識如此重要？簡單說，佛法是要人成佛，至於人所以能夠修成佛就在於人“心”即是佛“心”，而人所以不同於佛，也就在於“人心”有別於‘‘佛心”。同樣的心，為什麼會有凡（人）聖（佛）的不同，怎麼樣才能超凡入聖，轉人心為佛心？
唯識就針對這顆神秘的心作了種種現象、功用、實質、轉化等多方面的精細探討。唯識把我們凡夫千變萬化的心稱為“識”，把‘‘識’’又分成八大類——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等八識。至於如來那顆變而不變的心王則別稱為般若，為菩提，為涅架，又名“大圓鏡智”。
譬如參禪的有時參到了無何有之鄉，唸佛的有時念到了一念不生，甚至佛號都提不起，觀想的有時把佛像觀得清清楚楚，乃至於觀到佛即是我，我即是佛，儘管以上這種定境持續上好幾天，甚至於吃飯、睡覺，都仍然處在這種定境中，但必須要知道工夫到了這一步，也還是沒有脫離意識的圈子。
我們如何從這種意識的境界超越到本體的天地，如何再進而發揮它的功用，以致於旋乾轉坤（學禪的與主人翁合而為一，修淨土的立地證淨）。有趣而耐人尋味的是這關鍵仍在於意識，“轉其名而不轉其實”（參考下節《觀想和唸佛》以及後面對“正受”的註解），就是六祖對轉識成智這步神功所作的簡單而又明瞭的註解。多少有志於此道的學者對著《六祖壇經》，都只注意到“菩提本無樹，明鏡亦非臺”這些花邊小語，至於工夫上的座右銘卻往往一掃而過，真使人不禁有“曲高和寡”之嘆了。
如果不通唯識的學理，不在意識上下番踏踏實實的靜定工夫，則不僅大乘門中沒有我們立足之地，就連小乘的成果也是可望而不可即的。
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觀想和唸佛
非常簡要地介紹過淨土和禪宗、唯識的關聯後，讓我們看看觀無量壽佛經的主旨。
淨土三經中的其餘二經都是以“執持名號’’為主。也就是平常人所謂的“唸佛”法門。至於這部“觀無量壽佛經”則以“觀想”佛像、佛土為入門法則，其實這也是一種“唸佛法門，但是一般人們對“唸佛”、“觀想”都沒有透徹的瞭解．所以就莫名其妙地認為阿彌陀經的“唸佛’’簡而易行，觀無量壽佛經的“觀想”繁而難入。
為什麼“現想，”也就是“唸佛”？下面將就經文裡的觀想法門陸續加以解說。
這部經裡介紹了十六種觀想的方法，所以也有別稱為（十六觀經》。
提到“觀”字常會被人誤以為是用眼睛看，其實這裡的觀是指用心眼看，也就是在第六意識中呈現出影像。所以唐代以後在‘觀”字下加一個“想”字，就成了“觀想”。
我們舉個最淺近的例子，一個導演在安排一場戲劇之前，或者一個畫家在揮毫一幅作品之前，腦海中已經浮現丁一個意象，一種構想，這種情形可以說是一種最初步的觀想境界。
通常我們只要一提到某位最鐘意的電影明星，或者自己最懷念的親人，腦海中即刻就會盪漾出他們的音容。但是，要我們觀想菩薩們的慈顏，胸中卻空空如也。
這是什麼道理？—想之下，原來是從未見過菩薩的模樣，難怪觀想不出來了。這種唯物觀點的論調當然也言之成理，不過佛法唯心的觀點卻不
