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的是現在的生活並不只是眼前所呈現的這樣：人在來生將會得到永久的賜福。所以，如果人們能夠把這個信念銘記在心，或許生活就是可以忍受的。當你說死亡是生命的終結時，你把我們最後的那點希望也剝奪了。因為，如果人類死後所有的一切都結束了，那麼人們就沒有機會再過上好的生活了。
於博士：你是認為生命的意義在於永生嗎？
陶女士：不只是永生，還有福佑。
於博士：對於死亡是生命的終結，因而生命是沒有意義的這個觀點，我不是很理解。即使生命的旅程以死亡結束，人仍然可以從這個旅程中找到意義和快樂。問題是：為什麼人們不能從他們現今的生活中找尋生命的意義呢？而生命的意義存在於來世永久、福佑的生活同樣令人迷惑：一個人怎樣生活不比一個人的生活是否永久和福佑更重要嗎？如果我們感覺有必要尋找現實生活的意義，難道我們不會去尋找永久、福佑的生活的意義嗎？如果一個人的生活是短暫、有限而且缺乏意義的話，那麼一個更加長久的生命也不需要什麼意義了，而僅僅需要更長的忍受時間。
以上談話主要關注的是，人們死後是否以非物質實體的靈魂存在。幾個相關的重要問題，如死亡的不幸、個人的身份和不朽的期盼，還沒有談到。在這裡值得指出的一個觀點就是，由於科學技術的進步，人們可以透過克隆、基因重組或者大腦移植來提高延續生命的可能性。換句話說，將來的某一天人類有可能變得不朽。然而，這不意味著我們怎樣活著以及生活的意義等問題可能會自動地消失。因為生命的延續以及生活的價值似乎牽扯到本質上相區別的問題：
不僅沒有人可以保證靈魂在現世的永恆（即死後的永生），而且有這種意圖的各種嘗試也都已經失敗了。有一些謎底透過永生而解開了嗎？難道永生不也像生活本身一樣是個謎嗎？
——路德維希。維特根斯坦：《邏輯哲學論》
個人身份與死而復生
與死而復生相關聯的一個關鍵問題就是個人身份。關於個人身份的討論主要集中在一個人在持續的時空中存在的可能性上。如果說死而復生會對一個即將死去的人有某種有意義的安慰的話，那麼這個人就有充足的理由相信他可以死而復生。如果死而復生對於活著的和已經死去的人來說是不同的，我們可以說人類不可能真正地死而復生。從這一點來看，同一個人的持續的存在就是死而復生的前提條件了。儘管事實上人們可以在日常生活中很容易地確認自己的身份，但哲學上關於身份同一性並不是很清晰。雖然靈魂、肉體的存在和記憶的儲存被作為身份永久的標誌，但是它們中的任何一個都不能充分地說明自己。
我們能夠感覺到死亡嗎？（1）
一場對話：我們受死亡的支配嗎？
死亡是什麼？人應該懼怕死亡嗎？在面對死亡時人們是理性的嗎？讓我們從下面這段哲學家與死亡的對話開始吧。
（午夜，一個高傲的哲學家遇到了一個神秘的訪客，這位哲學家以為他自己可以透過辯論來解決任何哲學問題。）
午夜，一個高傲的哲學家遇到了一個神秘的訪客……
哲學家：你是誰？為什麼在這個時間潛進我的房間？你一定來自北方，因為你的寒冷令我發抖。
死 神：嗨，你太瞭解我了，而且你還特別期望我的到來，我說得對嗎？看我右手的鐮刀，它可以根據每個人的年齡來切短別人的生命；我左手的時鐘是我的殺手鐧，沒有人能夠停止時間的流動，不論他有多麼的強壯、富有或身居高位；而且我頭顱最特別的地方就是它是空的，沒有任何的靈魂。現在不要告訴我你還是沒有認出我。
哲學家：我當然認出你了。我曾經懼怕你、詛咒你，而且極力地逃避你。但是現在我意識到你不值得我詛咒和懼怕：你是微不足道的，微不足道是形容你的最好的詞彙。為什麼呢？因為你不能被感知到：當死亡來臨的時候我已經不存在了，所以我不能感到你的存在。但是當我活著的時候，我將永遠也不會感到死亡的來臨。或許可以說是你的形象使得人們懼怕而不是你自己。你並不是“真的”存在！
死 神：說得好，繼續！
哲學家：你只能透過間接的方式影響我：你透過使我周圍的人消失來讓我感覺到你的存在。他人像我一樣會有朋友和親人，一旦他們所愛的人死去，他們就意識到再也不會見到這些人了。這是你發揮作用的唯一方式：死亡暗示著我們認識的人永久地消失。但是，據我所知，你是虛張聲勢；我不
