女性主義

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女性則要與自然和睦相處。因此，女性比男性更適合於為保護自然而戰，更有責任也更有希望結束人統治自然的現狀——治癒人與非人自然之間的疏離。這正是生態運動的最終目標。生態女性主義主張自然世界與女性主義精神的結合。它認為應當建立不與自然分離的文化。儘管生態運動不一定全是女性主義的，但是任何深刻的生態運動，其性別化程度是令人震驚的。它之所以令人震驚是因為深刻的生態學意識是一種女性意識，或者可以說，生態意識是一種傳統的女性意識。生態女性主義者關注著地球上生態的嚴重破壞，森林消失，空氣汙染，水源汙染，對此感到痛心疾首。她們說：“我們在和自己作對。我們不再感到自己是這個地球的一部分。我們把其他造物視為仇敵，很久以前我們就已放棄了自我。”生態女性主義提出：“對地球的一切形式的強Jian，已成為一種隱喻，就像以種種藉口強Jian女性一樣。”（Plant；　1…8） 生態女性主義者格里芬（Susan　Griffin）指出：我們不再感到我們是這個地球的一部分。我們把其他造物視為仇敵。森林消失，空氣汙染，水汙染……很久以前，我們就已經放棄了自我。我們的生活方式正在毀掉我們的環境，我們的肉體，甚至我們的遺傳基因。（轉引自Plant；　7…8） 第二，地球上的生命是一個相互聯絡的網，並無上下高低的等級之分。我們的社會狀態是種族分隔、性別分隔的。人們都接受了這樣一種世界觀，甚至沒有感覺到它是一種錯誤的意識形態。這種世界觀認為，存在是分等級的。在這個等級體系中，上帝這類純精神是最高階的，而生長在地球上的生命是低階的；在所有的生命中，人又是最高階的，以下依次是動物、植物、山、海和沙；在人類當中，白種男性是最高階的，以下才是其他種族和性別的人們。而生態女性主義的一個主要觀點就是反對對生命做等級劃分。 第三，一個健康的平衡的生態體系，其中包括人與非人在內，都應保持多樣化狀態。消費市場把人們的文化興趣搞得千人一面，既浪費資源，又無趣。生態女性主義主張，應當發起一個反集中化的全球運動，既照顧到人們的共同利益，又要反對某些消費形式的統治和強制性，這種強制性實際上是一種暴力形式。而生態女性主義就是這個運動的潛在力量之所在。 第四，物種的倖存使我們看到，重新理解人與自然　（自身肉體與非人自然）　關係的必要性。這是對自然與文化二元對立理論的挑戰。生態女性主義批判二元對立的理論，反對將人與自然分離，將思想與感覺分離。概括地說，生態女性主義所主張的是按照女性主義原則和生態學原則重建人類社會。（Plant；　20）它強調所有生命的相互依存，將社會壓迫與生態統治的模式兩相對照。它是對全球環境危機的女性主義回應，主張積極改善女性與環境的狀況，並且認為這兩項任務是息息相關的。 生態女性主義者對發展的概念提出質疑，她們認為，發展這個概念是基於西方男權制和資本主義關於經濟進步的概念而形成的，以為變革必須走線性發展的道路。從文化角度上講，這個概念具有侷限性，但卻被奉為神明，在全世界通用。它不僅帶有霸權主義特徵，而且與女性運動所強調的基本價值觀背道而馳。女性運動的價值是去聽取無權者的呼聲，尊重差異性；而發展概念不重視個體，不重視社群層面，只是從經濟角度評估人類與社會的進步，卻不考慮諸如文化、社會、政治、精神等人類的貢獻。她們提出的一個主要觀點是：如果兩性差別能被考慮在內，發展計劃的實施一定會取得巨大進步。經濟發展應當順應女性日常生活的情理，不應當一味追求競爭和侵略的精神；男性和統治制度應當改變自己，應當富有責任感、教養、開放思想並且最終放棄等級思想。&nbsp&nbsp&nbsp&nbsp

六、生態女性主義（2）

生態女性主義中最極端的觀點是從根本上反對發展的，它將發展作為西方男權主義的舉措加以抨擊。生態女性主義認為，發展一直是個後殖民主義的舉措，是全世界對西方殖民主義進步模式的被動接受。發展理論有一個假設，即西方的模式是在全世界普遍適用的，其主要特徵是工業化和資本的增殖。然而正如盧森堡所指出的那樣，西歐的早期工業發展導致了殖民力量的永久統治和地方自然經濟的毀滅。她認為，資本的增殖離不開殖民主義，資本的增殖所帶來的是貧困和剝奪。商品化的經濟發展還會在新獨立的國家制造出國內的“殖民地”。發展於是成為殖民化的繼續，它是建立在對女性的剝削或排斥之上的，是建立在對他種文化的剝