女性主義

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無定型的外表相關聯的新的Se情語言，它能夠被同性戀關係製造出來，傳播社會特權和等級的清楚意識，反之亦然。（Jaggar；　et　al。；　317） 挑戰人類性行為的各種形式的統治結構的鬥爭往往具有政治性。這些鬥爭無論被稱為變態還是反常，受到社會與技術變遷的影響，這些變遷使質疑性別與性關係成為可能。規則、政策和控制的新形式不斷湧現，有些屬於新的“正規化”範疇。規範話機制常常在舊機制將退未退時出現。在20世紀80年代的保守勢力大回潮中，規範性別與性的國家政策與公共政策表現為：大力提倡異性戀，從國家政策角度強化歧視，國家將艾滋病說成是同性戀疾病，法律不承認長期的同性戀伴侶關係。家庭政策不承認單親家庭，同性戀家庭。強Jian案的處理中使女性成為受審者等。以致有一種觀點認為，60…70年代的性革命失敗了，原因是：第一，換偶活動、性聚會、隨意性茭等，不僅從威脅健康的角度，而且從反淫穢力量（宗教右派加女性主義）方面，遭到強烈反彈。第二，離婚對兒童產生不利影響（性革命提高了離婚率）。第三，反對對配偶和子女的虐待（其中包括性虐待）。 第四，圍繞虐戀問題上的論爭。有一批女性主義者激烈抨擊虐戀活動，認為此類活動中所包含的權力關係和暴力因素是男權制壓迫女性在性領域的典型表現。她們在抨擊男權制的兩性關係時常常不成比例地使用虐戀的符號、道具和傳媒形象，把它當作男性對女性的性暴力、性虐待的典型。例如激進女性主義者傑弗瑞斯（Sheila　Jeffreys）就公開抨擊虐戀活動，認為它是男性氣質的尤其是男同性戀的性實踐。她認為女性主義應當質疑快樂，並避免對權力和不平等的性感化。（Jackson；　et　al。；　238） 女性主義對虐戀的憂慮來自以下問題：受虐（否定個人權利）和施虐（享有無限權力）都是來自男權制原則的東西。虐戀中的施虐者與現實中的施虐者不好區分。弗洛伊德曾將施虐傾向歸入男性氣質，將受虐傾向歸入女性氣質。社會現實中的施虐與受虐同性的施虐受虐也不一定就完全沒有相互重疊的情況發生。 虐戀的特點是：建立在不平等的結構上；說是自願，實際上有強迫性；相互依賴；有權無權雙方可以對換位置。 對於心理分析女性主義來說，關於女性是否天生有受虐傾向的問題一直是個敏感的問題。如果女性的受虐傾向是天生的，那麼男性統治的社會結構就有了心理學的基礎。女性主義認為，虐待狂是仇視女性的男權文化的必然表現，是利用女性內心最深處的性慾來強化男性的統治，使這一統治看上去是自然的。 一位心理學者為虐戀做了如下的定義：“所有那些包含把統治與服從關係Se情化的性實踐。”常常被引述的一位有受虐傾向的女性的故事是這樣的：從6歲起，她的性幻想中就有蓋世太堡型的人物，他們強迫她很痛苦地裸露身體，使她受窘，羞辱她，傷害她的肢體，高高在上地統治她。她一直覺得自己不正常，是變態，直到她聽到統計資料說，有25％的女性有過被強Jian想像，就像《飄》裡面的白瑞德對郝斯嘉所做過的婚內強Jian那樣，她才改變了對自己的嚴酷看法。一種被普遍接受的觀念認為，粗暴地對待女性，似乎能夠增加男性的魅力。（Bartky；　46）如果所有的女性都有的天生的受虐傾向，那麼男性對女性的統治和虐待就是天然合理的了。女性主義當然不能接受這樣的理論。 使女性的受虐傾向問題大大複雜化起來的是有一大批女性並不否認自己對虐戀活動的喜愛。與反對虐戀的態度針鋒相對的是，美國西海岸女同性戀組織（West　Coast　Lesbian　Group）成立了一個虐戀組織薩莫瓦（Samois），這個名字借用了在虐戀經典文學作品《O的故事》一書中出現的一個地點的名字。這一組織的成立令女性主義者感到震驚和憤怒，因為這個組織是專為有虐戀傾向的女性而成立的，並自詡為女同性戀和女性主義的組織。它的宗旨是，積極鼓勵那些有虐戀傾向的女性，讓她們不必為此害羞，應當對自己的想像持完全接受的態度，接受這類想像所帶來的性滿足。它認為，這種以雙方協商為前提的相互給予的快樂是自由和解放的表現；是對資產階級家庭的性道德的挑戰；是一種典型的不以生殖為目的的性活動；是用人的整個身體的每一根神經去體會人的熱情和慾望。 Samois的主要理論家是羅賓　（G。　Rubin），她是一位人類學家。她批評美國全國女性組織　（NOW）　站在了性自由和性越軌者　（sexual　nonconform