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以仁為尊,天下之為富。何為富,則仁為富也。天下之為貴,何為貴,則仁為貴也。〃
(二)剝削榨取留有餘地,則民樂而從之。
《聖學心法》引《禮記》王制曰:〃天子不合圍,諸侯不掩群。〃說的是田獵猶須留有餘地,切不可竭澤而漁。所引《孟子》之言更是把仁政看做製取天下的妙術:〃人者有不忍之心。先王有不忍之心,斯有不忍之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運於掌上。〃 何為不忍?何為仁政?《荀子》有更具體的解釋:〃使民夏不宛喝,冬不凍寒,急不傷力,緩不後時。事成功立,上下俱富而百姓皆愛其上。〃 開創了唐代貞觀之治的唐太宗,對於過分的剝削有一形象的比喻,他說:〃為君之道,必須先有百姓,若損百姓以奉其身,猶割股以啖腹,腹飽而身死。〃給百姓留有餘地的唯一目的是整個社會秩序:〃去奢省費,輕徭薄賦,選用廉吏,使民衣食有餘則不為盜。〃
(三)歷代君主自命為天下的主宰,總是以救世主自居。因而負有安養百姓的責任。這可以說是原始先民留下的一點傳統。在原始的無階級社會中,有賢能者被推為首領。他們擔負著部落的生產、生活的管理責任。由於他們的勞績,氏族部落的生產、生活得以有組織、有秩序地進行。被後世理想化了的三皇五帝都是這類人物。後世君主以聖人自命,動輒稱〃法先王〃,實是以最優秀的社會生活的組織管理者相標榜。
饑民之所飢,寒民之所寒,有不忍之心還不是最重要的,最重要的是組織管理國家和百姓的生產活動。如果沒有有效的生產活動,不僅民之飢、民之寒無法解決,一個國家也難以維持其存在。因此,君主不僅是一個國家的最高統治者,也是國家生產、社會生活的最高的管理者和組織者。他們不僅有權取財於民,也有義務使百姓衣食飽暖,維持社會再生產,從而使整個國家得以運轉。
朱棣曾說:
經國家者,以財用為本,然生財必有其道。財有餘則用不乏。所謂生財有道者,非必取之於民也。愛養生息,使民之力有餘,品節制度,致物之用不竭。……民者邦之本,財用者民之心。其心傷則其本傷,其本傷則枝幹凋瘁,而根抵蹷拔矣。
朱棣所說的是取財有道,不能過分掊克,以致傷民之心。然而財自何來,只有一途,那便是發展生產。因而,歷代統治者無不把農業水利工商置於要務,不如此,則無以立國。
永樂二十二年間,明朝政府為國計民生花了大量的功夫,如移民屯田、發展軍屯、治理水患、蠲免賦稅、賑擠災民等等,都幾乎一刻也沒有停止。
(3)制禮作樂 明刑弼教
禮、樂在中國古代的政治文化中佔有重要地位。歷代統治者都十分重視發揮禮樂在社會生活中的作用,因而致力於制禮作樂。朱棣在《聖學心法》序中說:
夫禮者治國之紀也;樂者,人情之統也。是故,先王制禮所以序上下也,作樂所以和民俗也。非禮則無以立也,非樂則無以節也。教民以敬,莫善於禮,教民以和莫善於樂。
禮戴著公正的面貌,維護著不平等的秩序。不用武力,不借刑罰,就使臣民各安其位,的確是個極妙的方法。樂,其實有著兩重作用。其一,樂包含著禮的成分。不同的階級、階層,所用之樂是不同的。不同的階級、階層,應該安於禮制的規定,享用本等級的音樂。其二,樂的精神是和諧,它與紛爭、紊亂相反,可以陶冶人的性情,使之歸於安寧溫良。
然而,禮樂的約束力畢竟是有限的,因而僅憑禮樂是不夠的。如果人臣不安於禮樂制度的約束,他們可能隨時衝破行為規範,打亂現存秩序。為使人臣安於現行制度之內,教化是最重要的手段。朱棣在《聖學心法》序中說:
道德仁義,教化之源。善治天下者,以道德為郛廓,以仁義為幹櫓,納民於道德,不動聲色而天下化。如流水之赴壑,沛然莫之能御也。
這裡所說的道德仁義,已經不完全是一種道德觀念了。它包含的主要意思,應該理解為自上而下地自覺地維護現存秩序,安於現存秩序。只要教化普及,天下臣民就會〃如流水之赴壑,沛然莫之能御〃,為人君者則會安然穩坐其位。
在《聖學心法》中,還有所謂別內外、正名分,也應與禮教、德化作同等觀。關於正名分,朱棣說:
聖王之於天下也,不使卑逾尊,賤陵貴,小加大,庶先嫡,君君臣臣父父子子各得其所而禮義立。孔子論為政,必先於正名,春秋紀王法,必嚴於謹分。治天下者必明乎此,則君臣正,父子親