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用文化與修養來裝點生活。賁卦如一幅絢麗的畫卷,讓我們看到了剛柔相濟的和諧之美。噬嗑卦與賁卦,一剛一柔,相輔相成。它們是生活的智慧,是人生的啟示。在噬嗑卦的堅毅中,我們找到勇氣與力量;在賁卦的優雅中,我們感悟到文化的底蘊與魅力。兩者共同構成了《易經》的深邃哲理,讓我們在探索人生的道路上不斷前行,領略那剛柔並濟的奇妙境界。
一、《七律·贊噬嗑卦與賁卦互為綜卦》
噬嗑賁卦互綜形,剛柔相應道理明。咬合咀嚼除障礙,文飾裝點展豪情。明辨是非遵正道,修飾品德顯真誠。乾坤變化玄機蘊,智慧光芒耀世程。
詮釋:詩中描述了噬嗑卦和賁卦這對互為綜卦的特點和意義。噬嗑卦象徵著咬合、咀嚼,寓意著去除障礙和困難;賁卦則代表文飾、裝點,展現出豪情與美好。這兩個卦象相互呼應,體現了剛柔相應的道理。同時,詩中也強調了要明辨是非,遵循正道,透過修飾品德來展現真誠。它們蘊含著乾坤變化的玄機,展現出智慧的光芒,對人生的歷程有著重要的啟示。
二、深度解讀《周易》第二十一卦噬嗑卦
噬嗑卦是《易經》六十四卦中的第21卦,其卦象由離和震組成,上卦為離,下卦為震。離卦代表火、日、電等;震卦代表雷、龍、花朵等。離卦代表火,震卦代表雷,兩個意象相合就是電閃雷鳴,象徵著一件事情必然導致另外一件事情的發生。“噬嗑”兩字的意思是在嘴裡咀嚼東西,可引申為化除梗阻、清除堵塞、利於暢通等意。從卦辭來看,它表達了兩層含義:一是噬嗑是一種發展迅速的事物;二是噬嗑可利用於刑罰制度。《彖辭》中提到,噬嗑卦就像頤卦的象中多了一物,能將剛性和柔性事物區分,且越發展越加分明;卦象中的雷電一起作用,讓事物更顯著;二、五位陰柔處於中位,柔性事物可向上發展,個人問題能提升至社會層面解決。《象辭》則表達了聖明君王遇到噬嗑卦後,需明確刑罰、肅正法律,依法治國。在六句爻辭及象辭中,“校”的意象出現了兩次,“履校滅趾”代表道德懲戒,所以“無咎”;“何校滅耳”代表刑罰制裁,所以“兇”。“噬”的意象出現了四次,代表著食慾,可延伸至慾望,從初九到上九,慾望逐漸達到高潮,導致的後果也從“無咎”變成了“兇”。這體現了在個人慾望的滿足和控制之間,道德和刑罰起到了重要作用,道德是基本作用,在道德衰敗後,刑罰就會發揮作用。噬嗑卦的核心意義就是引導和約束慾望,建立道德規範和刑罰制度,以促進社會道德、法律和經濟發展。
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三、深度解讀《周易》第二十二卦賁卦賁卦是《易經》六十四卦中的第22卦,為艮上離下,異卦相疊(下離上艮)。離為火為明;艮為山為止。其含義為文明而有節制。該卦論述了文與質的關係,強調以質為主,以文調節。卦辭表示賁卦象徵文飾,亨通,較有利於有所前往。《象辭》中說“山下有火,賁。君子以明庶政,無敢折獄”,意思是山下燃燒著火焰,它的光芒象徵文飾,君子因此想到應使政務清晰明確,而不敢判決訟獄之事。初九爻辭為“賁其趾,舍車而徒”,是說把文飾好的鞋穿在腳上,不坐車而徒步前行,體現了質樸之美。初九處於賁卦的初始階段,文飾程度最輕,有樸素無文之意,表現出一種質樸之美。六二爻辭是“賁其須”,鬍鬚主要用於修飾臉面,此爻表示六二陰柔中正,與上方陽剛的九三接近,雙方在上卦又都無應,因而異性相吸,關係密切,一起行動得以興盛,如同須裝飾下頜並與之一起動。意味著在沒有應援時,應當追隨接近有實力的人物。九三爻辭為“賁如濡如,永貞吉”,文飾得俊雅且潤澤,做事能長久吉祥。這裡提醒不可被過度的文飾所迷惑,要永遠堅守正道,因為文飾的東西往往不長久,只有注重內在的美,如保健、道德修養等,才是真正重要的。六四爻辭“賁如皤如,白馬翰如,匪寇婚媾”,表示文飾俊美、一身潔白素雅,白色的馬賓士如飛,不是來搶劫的強盜,而是拿著聘禮來求婚的人。賁卦發展到九三時已有文勝於質的傾向,到六四則進入象徵“止”的艮體,文飾應到此為止,轉為質樸,尚質不尚文。初九與六四陰陽相應,初九雖氣質剛強且舍車徒步,但並非強盜或浮華之士,而是理想的配偶,六四開始雖有誤解,但最終與之結合。六五爻辭“賁於丘園,束帛戔戔,吝,終吉”,意思是用一束束潔白的絲帛裝飾山上的園圃,雖有困難但最終吉祥。六五以柔居尊位,象徵仁厚之君,他不興建壯麗宮殿,只以少量絲帛裝飾丘園,崇尚簡樸無華的清廉舉措,對國家來說是吉祥喜慶的徵兆。上九爻辭“