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文字，演《周易》。周、孔代興，六經炳著，師道備矣。秦漢以來，孟子蓋與莊、荀並稱。至唐，韓氏獨尊異之。而宋之賢者，以為可躋之尼山之次，崇其書以配《論語》。後之論者，莫之能易也。茲以亞於三聖人後雲。
左氏傳經，多述二週典禮，而好稱引奇誕；文辭爛然，浮於質矣。太史公稱莊子之書皆寓言。吾觀子長所為《史記》，寓言亦居十之六七。班氏閎識孤懷，不逮予長遠甚。然經世之典，六藝之旨，文字之源，幽明之情狀，粲然大備。豈與夫斗筲者爭得失於一先生之前，妹妹而自悅者哉!
諸葛公當擾攘之世，被服儒者，從容中道。陸敬輿事多疑之主，馭難馴之將，燭之以至明，將之以至誠，譬若御駑馬登峻坂，縱橫險阻，而不失其馳，何其神也!範希文、司馬君實遭時差隆，然堅卓誠信，各有孤詣。其以道自持，蔚成風俗，意量亦遠矣。昔劉向稱董仲舒王佐之才，伊、呂無以加；管、晏之屬，殆不能及。而劉歆以為董予師友所漸，曾不能幾乎遊、夏。以予觀四賢者雖未逮乎伊、呂，固將賢於董子。惜乎不得如劉向父予而論定耳。
自朱予表章周子、二程子、張予，以為上接孔盂之傳，後世君相師儒，篤守其說，莫之或易。乾隆中，閡儒輩起，訓詁博辨，度越昔賢；別立徽志，號曰漢學。擯有宋五子之術，以謂不得獨尊。而篤信五子者，亦摒棄漢學，以為破碎害道，齗齗焉而未有已。吾觀五子立言，其大者多合於洙泗，何可議也？其訓釋諸經，小有不當，固當取近世經說以輔翼之，又可摒棄群言以自隘平？斯二者亦俱譏焉。
西漢文章，如子云、相如之雄偉，此天地遒勁之氣，得於陽與剛之莢者也。此天地之義氣也。劉向、匡衡之淵懿，此天地溫厚之氣，得於陰與柔之莢者也。此天地之仁氣也。東漢以還，淹雅無慚於古，而風骨少隤矣。韓、柳有作，盡取揚、馬之雄奇萬變，而內之於薄物小篇之中，豈不詭哉!歐陽氏、曾氏皆法韓公，而體質於匡、劉為近。文章之變，莫可窮詰。要之，不出此二途，雖百世可知也。
餘鈔古今詩，自魏晉至國朝，得十九家，蓋詩之為道廣矣。嗜好趨向，各視其性之所近，猶庶羞百味，羅列鼎俎，但取適吾口者，嚌之得飽而已。必窮盡天下之佳餚辨嘗而後供一饌，是大惑也；必強天下之舌，盡效吾之所嗜，是大愚也。莊子有言：”大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。”餘於十九家中，又篤守夫四人者焉。唐之李、杜，宋之蘇、黃，好之者十而七八，非之者亦且二三。餘懼蹈莊子不解不靈之譏，則取足於是終身焉已耳。
司馬子長，網羅舊聞，貫串三古，而八書頗病其略；班氏《志》較詳矣，而斷代為書，無以觀其會通；欲周覽經世之大法，必自杜氏《通典》始矣。馬端臨《通考》，杜氏伯仲之間，鄭《志》非其倫也。百年以來，學者講求形聲、故訓，專治《說文》，多宗許、鄭，少談杜、馬。吾以許、鄭考先王制作之源，杜、馬辨後世因革之要，其於實事求是一也。
先王之道，聽謂修己治人、經緯萬匯者，何歸乎?亦曰禮而已矣。秦滅書籍，漢代諸儒之所掇拾，鄭康成之所以卓絕，皆以禮也。杜君卿《通黃》，言禮者十居其六，其識已跨越八代矣!有宋張子、朱子之所討論，馬貴與、王伯厚之所纂輯，莫不以禮為兢兢。我朝學者，以顧亭林為宗。國史《儒林傳》衰然冠首。吾讀其書，言及禮俗教化，則毅然有守先待後，捨我其誰之志，何其壯也!厥後張蒿庵作《中庸論》，及江慎修、戴東原輩，尤以禮為先務。而秦尚書蕙田，遂纂《五禮通考》，舉天下古今幽明萬事，而一經之以禮，可謂體大而思精矣。吾圖畫國朝先正遺像，首顧先生，次秦文恭公，亦豈無微旨哉！桐城姚鼐姬傳，高郵王念孫懷祖，其學皆不純於禮。然姚先生持論閎通，國藩之粗解文章，由姚先生啟之也。王氏父子，集小學訓詁之大成，夐乎不可幾已。故以殿焉。
姚姬傳氏，言學問之途有三：曰義理，曰詞章，曰考據。戴東原氏亦以為言。如文、周、孔、盂之聖，左、莊、馬、班之才，誠不可以一方體論矣。至若葛、陸、範、馬，在聖門則以德行而兼政事也。周、程、張、朱，在聖門則德行之科也，皆義理也。韓、柳、歐、曾、李、杜、蘇、黃，在聖門則言語之科也，所謂詞章者也。許、鄭、杜、馬、顧、秦、姚、王，在聖門則文學之科也。顧、秦於杜、馬為近，姚、王於許、鄭為近，皆考據也。此三十二予者，師其一人，讀其一書，終身用之，有不能盡。若又有陋於此，而求益於外，譬若掘井九仞而不及泉，則以一井為隘，而必廣掘數十百井，身老力疲，而
