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學生謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。
君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。
以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟，始終如一，此君子之朋也，故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。
堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。
舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。
及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人並列於朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。
《書》曰：“紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。”
紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣。然紂以亡國。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。
後古漢王朝獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。
古唐晚年，漸起朋黨之論，及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。”
而古唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如獻帝；能誅戮清流之朋，莫如昭宗之世：然皆亂亡其國。更相稱美，推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。
然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。
周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也。
嗟呼!夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑑矣！
蘇毅洋洋灑灑的在草稿紙上寫了七百多字。
這篇朋黨論，將蘇毅心中的想法完全寫了出來。
首先，蘇毅認為，有關朋黨的議論，是自古以來就有的，只是希望國君或者文廟的聖人，能辨別他們是君子還是小人罷了。
其次，蘇毅寫出了朋黨論的兩種情況，一是因為志同道合，一種是因為利益結合。
接下去，蘇毅以設問的方式提出問題：“我以為小人沒有朋黨，只有君子才有，那原因是什麼呢？”
說明當他們因為利益關係，暫且互相勾結援引而成朋黨，那是假的。
到了他們見到好處而爭先恐後，或者好處已經搶光了，交往也少了，則反而互相殘害。
即使是兄弟親戚也不能相保。
所以，蘇毅反覆說：“故臣謂小人無朋，偽也。”
再說君子，他們的行為完全兩樣：君子所堅守的是道義，所力行的是忠信，所珍惜的是名節。
憑藉道義、忠信和名節來修煉自身，那麼君子就有了共同的道德規範，相助而得益，憑藉這些為國效力，那麼君子就同心協力，始終如一。
接著蘇毅又引用案例來證明自己的觀點。
最後，蘇毅提到“夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑑矣。”
這是說上述的興亡治亂的史蹟，作為上位者的大人物，可以借鑑。
很明顯的，這是蘇毅希望文廟與朝廷的大人物，用君子之真朋，退小人之偽朋，以使人族興盛起來。
