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就是我恨透你，娑婆世界我再也不回來了。它帶有點斷滅。因為無常故苦，就是說他悟入空之前帶有苦諦的思考。
這個苦諦有兩種情況：第一個，他今生的經驗，痛苦經歷太多，所以他對痛苦的感受太深；第二個，他所接受的教育。他可能《阿含經》讀得很深入，對無常、苦、無我思考很深，所以他“觀三界如牢獄，視生死如冤家”。這種印象深刻以後，你要從《法華經》把他帶出來，很困難。你看佛陀講到最後的時候，五千比丘、比丘尼退席，他根本不想聽了。他進入空觀以後，佛陀要把他從空觀拉出來，拉不出來。
諸位！貴為佛陀，三十二相、八十種好的佛陀，都沒辦法把他們從空觀拉出來，只能等待下一尊佛陀了。就是說，你這個空觀，要把你從空性拉出來，比較難。當然，如果你修《般若經》，你的空觀是：人生沒有什麼痛不痛苦了，因為它因緣生，它沒有自性，所以我就可以放下。這種人的空觀，他容易出來。
總而言之，如果你不從空觀出來，人生對你來說，那叫一個寂靜，你就談不上“菩提”這兩個字了，那你的人生只有破妄了，就沒有顯真這一塊。所以，《法華經》的目的是要把一個人從空性帶出來。就是說，你的法門都不用改變，你該幹麼還幹麼。你念佛，你不一定要執著只是淨土，你可以為了成佛而唸佛，你為了無上菩提而唸佛。你往生照樣得到，但是你未來的路一帆風順。
諸位！你最好知道一件事情，你現在所做的決定會影響到你的未來。如果你現在只想到往生，就是你所有的佛號的設定只到往生，好，這個佛號把你送到淨土去了。然後呢？然後所有佛號的功能全部消失掉。因為你剛開始的心跟佛號接觸的時候，你就是這樣設定的。雖然它是無量光、無量壽，但是對你來說是有量光、有量壽。“法性量等虛空，眾生髮心自小。”你一開始的設定，你就不是為了無上菩提來唸佛的，你為了你個人的往生。所以，當你往生以後，你看到別人他那個佛號對他的加持力還在，他從初地到十地如此的順暢；而你到了極樂世界以後，糟糕了！因為你所有的因地的修學全部沒有了。你的目標已經達成了，你變成要重新開始了，所有的東西要重新開始了。
我再提醒大家一件事情：注意你的因地。我們現在經常很後悔：早知道，我前生就怎麼樣。千金難買早知道！就是說我們看到，哎呀，別人怎麼樣。你從現在開始還來得及，就是調整你的因地。那麼你現在因地圓滿的時候，你未來的路就能夠走得很快，所謂的大白牛車。
所以，本經就是把那些人從空性裡面拉出來，從空出假。在因地增加他的智慧；在果地又“發眾聖之權巧，顯本地之幽微”，在果地上讓大家對佛道羨慕。講到三世諸佛的權巧方便，所謂的八相成道、示現生老病死等等，把這個權巧方便收起來，開顯佛陀無量功德，無量莊嚴的法報二身，使令我們對佛道更加的好樂。能夠“增道損生”，增加我們的功德，減損我們生死輪迴的業力。“位鄰大覺”，位鄰成佛。
佛陀一方面講智慧來引導我們，一方面講功德來引導我們。“一期化導，事理俱圓。蓮華之譬，意在斯矣。”做為釋迦牟尼佛的一個總結，三世諸佛出世一定要講《法華經》，否則他前面的方便門沒辦法收尾。就是說，佛陀為什麼在過程中會講這部經、這部經、這部經……而最後一定要講《法華經》做收尾？他如果不講《法華經》收尾，那就像本經說的，佛陀落入慳貪，佛陀沒有把最好的東西給眾生，而且對前面所開的方便門——為什麼要這樣做？沒有辦法做一個交代。所以，一期的化導，一定要會入法華，這個時候理觀事修圓滿。蓮花的譬喻的道理就在這裡。就是說，所有的修行，都一定有蓮花跟蓮子——理觀、事修，這樣才圓滿。
我個人學《法華經》有一段因緣，跟大家分享一下。
我讀佛學院的時候，其實我喜歡的是唯識學。我那個時候有聽《法華經》，但是我最喜歡唯識。唯識的好處，它解釋因果很清楚：這怎麼回事？我今生沒有造這個罪，為什麼得這個果報？因為倉庫裡面有。唯識的因果思想，它建立一個阿賴耶識的概念。就是，你今生不是承當你今生的因果，你要承當你無量的過去的因果。這個就是唯識學。
你看唯識學的思想修的觀照是什麼？修無分別智。就是，看到因緣果報，我沒有意見，就是我不能動名言。“萬般皆是業，半點不由人。”當然，唯識學也有缺點。唯識學，你學完以後會覺得內心很沉重，你揹負無量的過去。這個生命的水流從過去流到現在，你要概括承受你過去的因緣，因為一
