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仗自心之佛力接引,何難即生?如鏡中照數十層山水樓閣,層數宛然,實無遠近。一照俱了,見無先後。從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂,亦如是;其土有佛,號阿彌陀,今現在說法,亦如是。其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前,是人終時心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土,亦如是。當知字字皆海印三昧,大圓鏡智之靈文也。
這麼多的生死業力沒有處理,為什麼這個人他能夠帶業往生呢?他的理由只有兩個:第一個,十萬億佛土,因為從一念心性的角度,它是沒有離開我們一念心性,它是我們心性本具的。所以看得出來這個人是內觀真如,他是一種安住的狀態,他啟動了自性功德力。第二個,我們也不要執理廢事,內觀真如還得要怎麼樣?外順彌陀。他理觀還得事修。他能夠一方面內觀真如,安住一念心性,又能夠啟動佛號的音聲,仗自心的佛號,所以他是把心力跟佛力結合。
這種情況就好像一個明亮的鏡子。鏡子當然是寂靜的,就像一個人內觀真如、啟動一念心性一樣的清楚。那麼你又帶動了佛號,又憶念極樂世界的功德莊嚴,那麼它自然能夠照了十層的山水樓閣。而且這個是怎麼樣?“層數宛然”而沒有遠近的差別。在空間上沒有遠近;在時間上,“一照俱了,沒有前後。”所以,你如果是把所有的淨土宗的修學都拉到一念心性,那叫做超越時空;或者說超越因緣所生法,就是這樣完成的。
從這個譬喻,我們看合法。
臨命終的時候,當你內觀真如、外順彌陀的時候,那極樂國土,“從是西方過十萬億佛土”,依報的世界——極樂世界現前;“其土有佛號阿彌陀”,正報的佛陀現前;“臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾現在其前”,也是成就;臨命終的時候,“心不顛倒”也成就。這個就是所謂的海印三昧,大圓鏡智。當你的心像平靜的大海,當你的心像一個圓滿的鏡子,所有的功德就能夠堅固地顯現出來。當你的心準備好了,阿彌陀佛自然能夠跟我們感應道交。所以你不要管阿彌陀佛來不來,你只管你自己準備好沒有。
我們看這個內觀的思想。諸位!如果大家佛號都念得差不多,我們假設每一個人對阿彌陀佛的皈依、對淨土的好樂是相同的,一個人臨命終的時候會不會往生,那成敗就在你內心的心理素質了。心理素質,臨命終有一句話很重要,諸位!請你記住:往事不堪回首!這句話你要永遠記住!我們每一次失敗就是失敗在這幾個字!第八識這個壞東西,它有無量的業力,它很想讓你去啟動它。但是第八識有一個很大的缺點,它不能主動地去引導你,因為它是種子位。就是說,它要誘惑你,它自己不能啟動開關。如果第八識這個東西它能夠啟動開關,那完蛋了!那沒有什麼帶業往生這件事情,你把業消完再走!就是,第八識再強大,它有一個問題:它不能主動地去把你帶走,它只能夠變現一個假相來引誘你,讓你自己去啟動這個開關。
諸位!其實臨終主動權還是在我們身上。我們有無量無邊的業力,但是這個業力是一個業種子。你可千萬不要把業種子變成業力,你可千萬不要這樣做。那關鍵在哪裡呢?關鍵就是這句話:往事不堪回首!諸位,臨命終的時候,第八識不管丟什麼影像,記住一句話:不要處理是最好的處理!這句話你們聽懂嗎?你說,欸,我現在處理完再走!你只要跑到這個妄想,你就回不來了。你懂嗎?我們以前就是想要去處理,結果就繼續輪迴了。不要處理是最好的處理。
所以,我們很反對子女在一個臨命終人面前講一些感性的話。說,媽媽,你一輩子太辛苦,我們感激你。你覺得子女這樣對她有好處嗎?你覺得呢?你是想害她,你知道嗎?明明是往事不堪回首,結果你把她帶到往事去了,那她怎麼往生呢?除非她是法身菩薩。所以,為什麼臨命終的時候都要把親人拉開,因為觸景生情嘛。
諸位!到晚年的時候,有兩個指標可以看得出你會不會往生:第一個叫都攝六根,另一個叫淨念相繼。你對往生的願力有多強,這個還不是重點;你對娑婆世界的心,你那個心是不是收起來,這是指標。很多人忽略了都攝六根這個觀念,說我佛號念得挺好的!你佛號念得再好,也禁不起一念的失去正念。你知道吧?往生,什麼叫往生?其實叫帶業往生。你要把業帶走,你可別刺激它。你懂嗎?所以,如果你看到一個人,其實你不要說臨命終了,一個人到六十歲,你跟他講幾句話,就知道他會不會往生了。你相信嗎?我跟他講幾句話就知道。如果這個人的心還在攀緣,六根沒有收起來,我跟你講,你不會往生了。你的心都沒收,你的業力都沒有