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我們修學佛法的方式，基本上有兩種的不同：
第一種是生長在佛世的修學。生長在佛世，它的基本思想就是以佛為師。“佛為法王，於法自在。”所以我們對於自己的修學不必有太多的操心，我們只要做一件事就好，就是依教奉行。“我今見聞得受持”，我們只要聽聞佛陀的開示，信解奉行就可以了。佛陀會告訴我們先修什麼，再修什麼，最後用什麼法門來收尾。所以，生長在佛世的弟子，修行很單純。
但是，佛陀滅度以後，進入了像法、末法時代，我們修行就相對困難了，因為我們進入了一個有法無人的時代。就像一個醫院，裡面的藥都在，但是醫生都不在了，所以，我們從以佛為師而轉成以法為師了。也就是說，現在已經沒有醫生為我們開藥了，我們必須為自己開藥，我們必須扮演自己的醫生了，因為我們沒有選擇。
所以，在佛陀滅度以後，我們必須要了解這個法門的內容。就是說，我們從一種“我今見聞得受持”，還要加一句“願解如來真實義”：這個法門到底怎麼回事？什麼情況修它、什麼情況不修它？因為已經沒有人替我們安排了。
也就是說，當佛陀滅度以後，我們必須要全方位地掌握佛法的內涵。我們過去所接觸的經典，都是片段地介紹佛法的修學。所謂全方位地開權顯實、會三歸一，“願解如來真實義”，只有本經《法華經》有詳細的說明。佛陀臨滅度之前，知道我們弟子會遇到這個問題，就是已經沒有佛陀來為我們施設修行的次第，凡事得靠自己了，所以佛陀在臨終之前必須要有個交代：在佛滅度之後的弟子應該怎麼去操作這些不同的法門。
基本上，本經當中佛陀從三個角度來談修行：
第一個，為實施權，就是講到因果的修證。佛陀說，我們可以透過佈施成就來生的安樂，透過持戒成就來生的尊貴，乃至於透過修四諦十二因緣來成就涅盤寂靜。這個因果的修證是單一的，如是因、如是緣、如是果、如是報，就很簡單。我們剛開始學佛就是這樣子的，各人找到自己相應的法門，去修因證果。佛陀講這些方便法門的目的，就是“安隱眾生故”，讓我們在苦海當中暫時有一個依靠。比方說，有一個佈施做依靠、有一個持戒做依靠、有一個唸佛做依靠。
但是，這個地方會有問題，因為單一的因果是狹隘的、片段的。開啟《華嚴經》一對比，我們就知道這個地方有問題。因為《華嚴經》中佛的功德、十地菩薩的功德是互含互攝的，“一為無量，無量為一；小中現大，大中現小；於一毛端，現寶王剎；坐微塵裡，轉大法輪。”你要是叫三乘人去看《華嚴經》，他真的是目瞪口呆：這怎麼可能？不要說讓我修三大阿僧只劫，你給我十大阿僧只劫我都修不來。
就是說，佛陀講權法的時候，從因緣的修證，它沒有橫向的互含互攝，他沒有說佈施的時候具足持戒的功德。我們一般人佈施就佈施，持戒就持戒。你沒有本事說，我佈施同時又是持戒、又是忍辱。你的因地沒有這種因地，你的果報就不可能有這樣的互含互攝。所以，因果的修證，它的好處就是快速成就；它的缺點就是把佛的功德切成一片一片一片的。這個就是權法了。
所以，到了法華會上佛陀必須要開權顯實。就是說，我們從個人的修學，再對照《華嚴經》諸佛菩薩的功德，我們會得到一個結論。什麼結論？有些功德是可以修來的，有些功德是沒法修來的，沒辦法修的。它只能夠透過真如的感應，就是來自我們內在的自性功德。這一塊佛陀在方便門沒有講到，所以佛陀在法華會上必須說。就是說，其實每一個法門，表面上是“近果說差別”，其實它的背後有一個秘密通道，是通往真如本性的。
這個地方有一個關鍵，就是你要生起觀照。你只要多一道內觀真如，“何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足。”觀一念心即空即假即中，真如的門就開啟了。也就是說，當我們修佈施的時候，其實這個佈施的法同時有兩個作用：第一個，向外招感快樂的果報；第二個，向內啟動內在佈施的自性功德。這個才重要。也就是說，其實，真正會操作法門的人，既能夠把因果的操作顯現出來，又可以把內在的真如功德感應出來。
諸位！我跟你講一個真實語：你什麼都心外求法，你不會成佛的，因為你都是單向的修學！你佈施、持戒，這種單向的修學跟《華嚴經》的“一為無量、無量為一”的事事無礙根本不相應。所以諸位！有些法是可以修來的，因緣法是可以修來的；有一種自性功德力，它是沒法修的。就是說，你自性本具的，你只要做一件事，把它感應出來就
