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己二、授下根記 分二：庚一、授千二百人記；庚二、授學無學人記
請大家開啟講義第一百七十七面，我們看己二的“授下根記”。
《法華經》的跡門正宗有三週說法。佛陀在三週說法以後都會授記，來把它做一個總結。那麼為什麼佛陀說法以後要授記呢？我們做一個簡要的說明。
智者大師把整個成佛之道簡單地判作兩個階位：一個是般若道，一個是方便道。
什麼叫般若道呢？就是你從凡夫到大乘的見道位，就是我們別教所說的大乘的初地，叫般若道。般若道的修學特色，就是以智慧引導慈悲。雖然我們在因地的時候依止大乘兩種善根——清淨心跟菩提願，但是在證得初地之前，我們的菩提願是有所收攝的，偏重在內心的作意，少有實際的行動，它是以智慧的力量來主導整個修學的。
到了方便道就相反了，方便道的特色就是以慈悲來引導智慧。因為你已經到了初地，所以你開始怎麼樣？從空出假，你就是把你因地的願望開始付諸行動。所以智者大師對般若道強調智慧；對方便道，就是強調菩提願。
當然，我們如果根據《法華經·譬喻品》裡面的三界火宅喻來看，其實我們可以在般若道的中間過程再安立一個解脫道，就更圓滿。也就是說，整個成佛之道，《法華經》的思想是解脫道、般若道跟方便道。
我們一個凡夫眾生，一開始要處理的就是解脫的問題。因為不管你是修自利、修利他，你一定要離開三界火宅，沒有例外。如果你離不開火宅，你什麼事都做不成。你不要說行菩薩道，你自身都難保。所以你看佛陀在面對生死凡夫的時候，他只有一個要求，就是你趕快離開三界。不管你是喜歡羊車、鹿車、牛車也好，方便有多門，但是目標是一致的，就是“三乘共坐解脫床”。
所以，其實初發心的佛弟子整體上差別不大，你只要在生死凡夫的階位，你要做的事情，可能你的下手處不同：你出離心強，你修四諦十二因緣；你宿世的大悲心重，你修六度。這叫做方便有多門。但是，凡夫的指標只有一個，就是我空的智慧。不管你用什麼方法。
所以判定解脫與否，不是說你有多大的佈施，你有多清淨的持戒，這個都是助道法，是看你對身心世界的掌控放棄了多少，就是放棄主宰。所以你看火宅喻講得很清楚，整個三界火宅的門不多，只有一道門。就是你要出去，不管你是羊車、鹿車、牛車，是同一道門出去的，就是我空的智慧。
所以《金剛經》講得很清楚：“一切賢聖，皆以無為法而有差別。”就是說你不管是用什麼方法，重點是無為的真理，就是你對真理的體會有多深，這是一個判教的指標。因為你佈施、持戒、忍辱，這個都是助道法門，這都是生滅的因緣法。它會讓你果報殊勝，但是跟解脫沒有直接的關係，它只有助道、間接的關係。
那麼，你三乘成就我空以後，恭喜你，從三界火宅出來了。接下來，就不是三乘法的問題了，是《法華經》的問題了，這個時候你必須學《法華經》了。因為，你要從權法的解脫的我空智慧，要進入般若道的一心真如，就要明白怎麼樣能夠會權入實，怎麼把我空智慧對接到真如本性。
從前面《法華經》的意思，它強調兩個重點：
第一個，順從佛意。佛陀很清楚地告訴你，三乘法是佛陀的方便，這不是佛陀的本意。因為“眾生處處著，引之令得出”。我們凡夫無始劫來希望得到一點東西，這是根本無明，這一點是很難去碰觸。一開始你要他無所得，他就失去了修學動力了，他可能學外道去了。所以對於無所得這個根本煩惱，佛陀是不碰的。佛陀說，好，你想得到東西，佛法也有東西讓你得到，比方說涅盤寂靜，比方說功德莊嚴。佛陀會有一種清淨的法讓你來執著。
所以，佛陀剛開始不碰眾生的法執這一塊，因為法執不會招感分段生死。法執叫做不染汙無知。這種愚痴不會產生煩惱，但是它會障礙無上菩提。但是在初階段，它不構成障礙，所以佛陀在剛開始允許你有法執。但是佛陀對我執是對治得非常嚴格，他先用法執來對治我執，這是合理的。到了解脫道以後，欸，不管你是羊車、鹿車、牛車，你總之是離開了三界火宅，你躺在外面的草皮上，接下來就是大白牛車的問題了，你趕快坐上大白牛車。
所以第一個，你順從佛意。
第二個，迴光返照。佛陀講三乘法，是因為你不安穩。其實你迴光返照來說，你的內心本來清淨、本來具足。也就是說，其實你本來就安穩，你幹嘛去找一個安穩的東西來對治
