妙法蓮華經

第62章 第62集《妙法蓮華經》 (第5/6頁)

知道的。就是說，我們是心外求法，所以我們不會觀照我們內心的起心動念。我們總是覺得佈施成就快樂的果報，那我們是心隨法轉，其實你內心的運轉你是不知道。你用什麼心態、用什麼思考，你心中是產生一個什麼樣的目標，這才是重點。更重要的是，如是相性體力作因緣果報，還有一個“本末究竟等”，這句話最重要。前面的九種如是是在哪裡運轉？在一念心性運轉。當你的佈施的法在心中產生一種佈施的相狀、佈施的思考、佈施的智慧的時候，你其實是在啟用你的真如本性，而你自己不知道，不自覺知。

比方說，我們講不殺生好了。不殺生，要是一般凡夫，他的不殺生就是取相分別。他是奔著什麼？奔著健康長壽去不殺生的。所以他這個不殺生在心中“如是相性體力作因緣果報”，他的觀察智慧是取健康長壽的相狀去佈施，當然結果只有一個，就是健康長壽。因為你心中的相狀、產生的習性、產生的智慧、產生因緣果報就是這樣。二乘人修不殺生，他的目的是什麼？他是不想跟眾生結惡緣。我不殺你是我不想來輪迴了，我不想再跟你糾纏了。你對我怎麼樣是一回事，我不想再跟你結生死業緣了。他是為了出離心來修不殺生，所以他修不殺生的時候，他的“相性體力作因緣果報”是以出離為主軸。菩薩修不殺生是因為大悲：我可不是為了我今天的快樂，我是悲憫眾生，不要傷害我的大悲心。

這樣講，每一個人的內心當中所思、所念產生的相狀不同，產生不同的因緣果報，這是事修。更重要的是，諸位！你的思想、你的相狀開始運轉的時候，最後迴歸到“如是本末究竟等”，迴歸到心性的時候，你已經在作真如內燻了。其實你的真如本性在這當中已經慢慢開始燻發了，只是淺深不同。

這就是為什麼每一個人都要成佛。佛陀沒有告訴你說你會因為佈施成佛，但是事實上，你佈施的相狀在運轉的時候已經更接近你的家了。這個是佛陀沒有告訴我們。就是所謂的我們“如說修行，所得功德，不自覺知”，只有佛陀知道，所以這是佛陀的深刻的佈局。佛陀在佈施權法的時候，權法中有實法，這叫即實而權。

我們看總結。

如來知是一相一味之法，所謂解脫相、離相、滅相，究竟涅盤，常寂滅相，終歸於空。佛知是已，觀眾生心欲而將護之，是故不即為說一切種智。

如來知道他的法其實是一相一味。什麼叫一相一味呢？就是“解脫相、離相、滅相”。解脫相是解脫德，離相是般若德，滅相是法身德。他的目的就是趨向大般涅盤。什麼叫大般涅盤？就是“常寂滅相”。“終歸於空”，這個空可不是我們一般說的我空、法空，那是第一義諦空，就是迴歸到我們的自性清淨心。因為“如是相性體力作因緣果報”，最後的迴歸一定是“如是本末究竟等”，迴歸到一念心性，所以他啟發的真正目的是解脫相、離相、滅相的大般涅盤。佛陀知道他的最終目的以後，然後再用權法，根據眾生心中的希望來攝受他。是故佛陀不馬上說一切種智，先用方便智來攝受他，但是他的實智已經在裡面，已經隱隱地開始在滋長了，是這個概念。

壬二、結嘆述成

我們看最後的“結嘆述成”。

汝等迦葉，甚為希有，能知如來隨宜說法，能信能受。所以者何？諸佛世尊隨宜說法，難解難知。

所以“汝等迦葉”，就是中根四人，“甚為希有”，你們能夠對前面的〈信解品〉中佛陀的隨宜說法、佛陀的權法，“能信能受”。這個地方是講佛陀的實法，你可以知道佛陀的方便法，又知道佛陀的究竟的目的在哪裡。

“所以者何？諸佛世尊隨宜說法”，是“難解難知”。表面上，佛陀告訴你人天乘的法讓你生天，二乘讓你成就涅盤，菩薩能夠成就功德，難道就這樣子嗎？其實佛陀有更深刻的意思，就是透過這個法在你心中運轉，開顯你的真如本性。這個是你所不知道的。佛陀智慧甚深難解；第二個，佛陀的恩德微妙難知。這個難解是智慧，難知是佛恩。這總結前面的這一塊。

也就是說，我們剛開始學佛會重視在法力不可思議，我們會把我們的結果用法來定義，說：你這個人修三皈五戒，所以你的結果只有一個，你未來就是人天果報；因為你修四諦十二因緣，所以你的果報就是二乘；因為你會修六度，所以你就是菩薩。我們一開始用法力來攝受，但是真的是這樣嗎？你這樣判斷一個人來生的結果，真的是這樣嗎？未必！你不知道佛陀秘密義。

諸位！法是誰在操作？是心在操作。所以你忽略了它的習性。當這個法進去以後，你知道他心