妙法蓮華經

第62章 第62集《妙法蓮華經》 (第3/6頁)

四種目的：

第一個，歡喜。“皆令歡喜，快得善利。”佛法第一件事情，契機。你要快樂就先給你快樂，你要往生就先讓你往生。為什麼呢？快得善利，皆令歡喜，先滿足你的心願。這第一個，佛陀達到第一個效果。

第二個，生善。你根機更好，“是諸眾生，聞是法已，現世安隱，後生善處，以道受樂”，生善，讓你產生信進念定慧，這個善根讓你生起。這個善根它的力量就更大了，它不是讓你歡喜而已，它會讓你今生得到安穩，來生得到快樂。更重要的是，我們講，修行達到五根是很關鍵，信、進、念、定、慧。這個根，你看一棵樹，它一開始長得不太好，但只要根部還在，這棵樹就有無窮的希望、無窮的能量。你一旦生起善根，它就會不斷地不斷地生長，到最後就能夠成就聖道的快樂。雖然現世安穩，來生是快樂，但是從未來來說，這個善根力會讓他以道受樂，出世的道法。這講生善。

第三個，破惡。“亦得聞法，既聞法已，離諸障礙。”當他善根更強的時候，他聽聞這個佛法，那就不是歡喜、生善，他能夠調伏煩惱，調伏生死業力。這個人對佛法的理解更深刻了。

第四個是最圓滿了，他聽聞佛法以後，“於諸法中，任力所能，漸得入道”。他能夠入第一義諦，入理。他通達瞭解權法、實法怎麼樣操作，先完成短期目標，再完成長遠目標，他能夠漸入中道實相。

就好像空中的大雲，下一味的法雨，使令一切的三草二木，各種藥草，“如其種性，具足蒙潤”，隨著你的大小根機，同時得到你所需要的滋潤，重點是“各得生長”。就是同樣一片法雨，佛陀是根據眾生的根機，使令得到四悉檀。

我們舉一個例子說明。說有一天目犍連尊者到忉利天去。到天上以後，目犍連尊者看到一個天人，身相光明而且特別的莊嚴。他就問這個天人說，你在因地的時候，你做人的時候，是修何因緣而得生天？這個天人說，我在做人的時候就修一個善法，就是無瞋。他說，我上一輩子是一個婢女，我的主人脾氣很不好，我稍微服侍得不好，他是又打又罵。但是我為了保護我的工作，我就不發脾氣。不管什麼時候不管什麼情況，我的重點就是不瞋。我就是因為不瞋的善法生天了。喔，目犍連說，知道了。走著走著，他又遇到另外一個天人。他說你身相這麼光明、莊嚴，你是因何因緣生天呢？他跟目犍連尊者說，我過去生做人的時候，我就信守不妄語。我上輩子是做生意的，我不管賺錢不賺錢，我就是如實宣說，就講真實語。所以我在因地的時候就修不妄語而生天。目犍連尊者就疑惑了，從天上飛到人世間，就頂禮佛足而白告這件事情。他就請問佛陀，佛陀您老人家不是說生天要具足修五戒十善嗎？為什麼這兩個天人只修一個善法就能夠生天？佛陀說，因為他修這個善法的時候，他發願，這個地方不同。

我們一般在修善的時候只有信心：我相信這個善法是一種功德相。但是當你產生一種堅持，就是說，“我不發脾氣”跟“我一定不發脾氣”，那是不同概念的。諸位！他從信仰產生的勝解，產生髮願，他不是用信解來修善，他是用願力來修善，所以這個力道就不同了。

同樣一個善法，你給很多人持，其中一人可能只是得到人的快樂；但是如果另一個人是有強烈的願望的人，他在持這個善法的時候多了一個堅持，這一個善法就可以讓他生天。所以你說法門是不是圓滿的？當然，如果說你今天拿這個不瞋給菩薩來持，那就不是生天的問題了，那叫一個菩薩的功德莊嚴，他未來的依報國土，那個宮殿、樓閣，正報妙、依報妙。

同樣一個法門，為什麼不同人修學產生不同的效果呢？因為佛法本來就是有歡喜、生善、破惡、入理。一般人可能在佛法當中得歡喜益，靠信解。但是有些人修一個法的時候，他能夠產生信心，信進念定慧，產生善根力。有些人在修法的時候，他不但不發脾氣，他還可以調伏瞋心，那更厲害。這個法門操作能夠調伏煩惱，能夠破惡，甚至於在修無瞋的時候他還會知道：我內心就是本來清淨，沒有什麼發不發脾氣的問題，隨順真如而修無瞋。請你告訴我，不妄語跟無瞋，到底它的定位是人乘呢？是天乘呢？是聲聞乘呢？是菩薩乘呢？沒辦法定位！就是，同一個法雨滋潤不同的眾生，各自生長，眾生各取所需罷了。

子二、合差而無差

前面講根機，這以下講無差，最後的會歸處是無差。

如來說法，一相一味，所謂解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。

我們前面講到佛法的差別相，是就短期的