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遇事多從反面想想
明明知道的事卻當自己不知道，這是真正的高明:實際不知道但卻自以為知道，這就是毛病。正因為把這種毛病當作毛病，因此就不會有毛病。聖人是不會犯錯誤的，這是因為他把這種毛病當作毛病。春秋時期的老子這麼認為。
要想做到收斂，就應當先把它擴張，打算要削弱它，必須暫且先加強它;打算要獲取它，必須暫且先給予它;打算要廢除它，必須暫且先興舉它。這就叫做高明微妙的謀略，也是柔弱終究會戰勝剛強的道理。正如魚兒不能離開水一樣，國家的權謀手段，不能隨便讓人知道。
邁開大步希望走得快，結果反而快不了;踮起腳來希望站得高，結果反而站立不穩。積極於自我標榜的，反而不能建立功績;刻意自我表現的，反而不能展現自己;處處自以為是的，反而不能判明是非;一貫自高自大的，反而不能出人頭地。以上這類情況如從“道“的標準來考察、衡量，就叫做“剩飯”、“贅瘤”。人們大多都十分討厭它，所以有“道“的人是不可能這樣做的。
好於逞強不顧一一切，就會死亡;勇於柔弱無為，就能生存。兩種勇敢的結果，有的遭受災害，有的獲得利益。天道所厭惡的，沒有人會知道這其中的緣故，因此連聖人也難以把這層道理說清楚。自然的規律是不鬥爭而善於取勝，不講話而善於回應，不召喚而自動到來，表面行動遲緩而實際善於謀劃。自然的羅網極為廣大，網孔即使稀疏，但卻從來沒有漏失。
用無為的方法治理國家，用奇譎詭詐的方法指導用兵，用自然無為的原則統率天下。但你怎麼會知道這樣做的正確性呢?根據就在於:天下的禁令越是繁多，民眾就越陷於貧窮;民間的有用器具越是眾多，國家就越是陷於混亂:老百姓越是智巧機詐，各種邪物就越是層出不窮;法令越是分明具體和周密，社會上的盜賊就越會增多。所以聖人說:我無所作為，那麼民眾自然就歸化;我安好清靜，那麼民眾自然就會端正;我不惹是生非，那麼民眾就會自然富足;我沒有貪婪的慾望，民眾自然就會變得自然淳樸。
政治苛察嚴酷，民眾就機詐狡黠;政治上仁厚寬大，民眾就會厚道淳樸。幸福時常倚靠在災禍旁邊，災禍時常潛伏在幸福裡邊。有誰能知道這種變化的究竟，要知道這本來就沒有一一個標準。正常的會隨時轉化為反常，善良的也會隨時轉化為醜惡。人們在這方面的迷惑，也已經是由來已久了。因此，得道的人方正但卻不顯得生硬，有稜角但卻不會傷人，正直坦率但卻不放肆無忌，光潔明亮但卻不刺眼炫目。
