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在人與人的相處之中，最親的莫過於父子和兄弟。然而，父子與兄弟也有相處不融洽、不和睦的，或者因為父親對孩子求全責備，要求太過苛刻，或者因為相互爭奪家產財物。有的父子之間、兄弟之間並沒有求全責備、爭奪財產，卻很不和睦，周圍的人看見他們不和，有的便從這種不和中分辨是非，最後還是不能說服他們。大概人的性情，有的寬容緩和，有的偏頗急躁，有的剛戾粗察，有的柔弱儒雅，有的嚴肅莊重有的輕糜浮源、有的剋制檢點有的故即縱情，有的喜歡姻雅恬靜，有的喜歡紛擾擾，有的人識見短淺，有的人識見廣博:因人而異，各不相同。
在社會生活中，父與子之間，有的彼此不思慮自已的職責卻責備對方，從而導致父子不和。如果父與子各各都能反思一下自已.那麼就會相安無事。做父親的應該這樣說:“我現在做孩子的父親。曾經也是別人的子女。大凡我原來侍奉父母的原則是每事求盡普盡美，那麼做子女的就會有所見聞不等做父親的去教導他們。他們就會明白怎樣去對待父母了。倘若我過去侍奉父母未能盡善盡美，卻去責備孩子不能做到這些.難道不是存愧於自己的良心嗎?”做兒子的應該這樣說:“我今天作為別人的兒子，日後肯定會成為他人的父親。今日我的父親這樣盡心盡力地撫養培育我，並且為我付出許多心血，可以稱得上是厚愛了。日後我對待自己的子女，只有做到與我父親待我的程度一樣，才可以無愧於自己的良心。如果做不到這些，不僅僅有負於子女，更無顏面去見父親。”
世上的人善於做兒子的，也很善於當別人的父親，不能夠孝事其父母雙親的，也常常想虐待其子女。這其中的道理就是，賢達的人能夠自己反省自己，那麼就會做事穩當少出差錯。不賢達的人不能夠反省自己，做兒子多怨恨，做父親多暴戾。過於慈祥的父親容易造就敗家子，兒子的孝順有時卻並不被父親所覺察。大概依平常人之性情來說，碰到強大的事物就會迴避，遇到較弱的事物就會大肆放縱。父親嚴肅，兒子知道自己該畏懼什麼，那麼就不敢胡作非為;父親寬緩，兒子對一切事物都持輕視態度，因而放縱自己的行為。對於兒子的不肖，父親多寬容;對於兒子的謹慎誠實，為父的有時責備不已。只有賢達充滿智慧的人才不會這樣。
父親如果一定要強迫自己的子女順從於自己的脾性，而子女的脾性未必是那個樣子，兄長如果一定要強迫自己的弟弟合於自己的性格，而弟弟的性格也未必如此。他們的性格不可能做到相合，那麼他們的言語與行動也不可能相合。這就是父與子、兄與弟不和睦的最根本原因。如果都遇到一件事情的時候，一方認為是正確的，一方認為是錯誤的;一方認為應當先做，一方認為應當後做:一方認為應該急，一方認為應該級;觀點不同竟然是這個樣子。如果彼此都想要對方和自己的性格、脾氣、觀點相同，必然會導致爭吵與論辯，爭吵、論辯不分勝負，以至三番五次，甚至十次百次，那麼不和就會由此產生，有的競到了終其一生失去和睦的地步。如果大家都能領悟到這個道理，做父親和兄長的對子女和弟弟通情達理，並且不苛責子女與弟弟與自己相同;做子女和弟弟的，恭敬地追隨著父兄，卻並不期望父兄只聽取自己的意見，那麼在處理事情的時候，必定相互和諧，自然不會爭吵論辯。
孔子說:“對待父母，屢次婉言勸諫，看到自己的意見不被採納，還必須恭恭敬敬。不違背父母，仍然在做事的時候無怨無悔。”這就是聖人教給人們和家的最重要的方法，這是值得我們思考的。
從古到今的人倫關係，賢達和不肖相雜。有的父子不能夠都做到賢達，有的兄弟不能夠都做到美好，有的丈夫隨便放蕩，有的妻子悍厲粗暴，很少有誰家能免此患。即使聖賢之人也無可奈何。正如身上生有創傷和膿疽瘡痛，雖然甚為可惡，卻不能夠除去，只應該以寬懷之心來對待。如果能知道這樣一一個道理，那麼對待此事就會非常坦然。古人所說的父子、兄弟、夫婦之間難以言說的就是這些。兄長疼愛弟弟，弟卻不敬重兄長，弟弟尊敬兄長，兄長卻並不愛惜弟;丈夫正派，妻子卻不和順，妻子和順而丈夫不正源的。也是由於方強大了，另一方就很弱小:一方弱小，另一方就會強大，這是由逐漸積累而形成的。做父親的，如果能將他人的不肖於與自己的兒子做比較:做兒子的、如果能將他人不賢達的父親與自己的父親相比，那麼父親就會慈祥和順，兒子就會愈加孝順;兒子孝順，父親就會更加慈愛，這樣就避免了偏頗的隱患。至於兄弟、夫婦之間，如果也各自都E以他人的缺點與自己親人的優點去比較，就不會
