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坐酌泠泠水,看煎瑟瑟塵。
無由持一碗,寄與愛茶人。
——《山泉煎茶有懷》白居易(唐)
古人云,禪茶一味。此詩茶味之中禪韻十足。禪,本自離於言說,更不宜解析,如人飲茶,自知其味,強解強說,徒費口舌,反而離禪愈遠。
所以筆者的賞析常常從觀心實踐訓練的角度進行闡述,非為解析而解析,只是借古人的詩句為緣由,闡述一些觀心的體悟而已。
觀心,猶如修習茶道,其外在的形式雖然不是道,但少了這個形式,道也就沒有了依託。所以茶道的學習,是在茶道禮儀的訓練中逐漸調整自己的整個身心,讓自己的身心與茶道禮儀融為一體,在融為一體的境界中品味和體悟形式背後的道。當某一日豁然契入,身心脫落,則道之流行,渾然一體,本自一味,當下自得矣。
坐酌泠泠水:坐,心靜無波名曰坐。坐,不僅僅是坐在那裡,而是心收回到了自己,心不妄動,不再追逐外境,安住於自己,迴歸於本然的寂靜,安寧、安詳、安然,名曰坐。酌,有考慮之意,這裡引申為觀照,什麼樣的觀照呢?蘊含空性智慧的觀照。所以,坐為止,酌為觀,坐酌即是止觀雙運。坐為定,酌為慧,坐酌即是定慧等持。泠泠,清涼、清越之意。水,即當下之心。
坐酌泠泠水,從觀心訓練的角度而言,即是說,在深度的寧靜與禪定中以空性智慧觀照自心,在此過程中體味自心本性之中本自具足的清涼、清越、超越、超拔、寂靜、靈明。
從觀心實修境界的角度而言,即是說,修行者處在一種止觀雙運、定慧等持、清涼自在、自由超越的智慧境界之中。
看煎瑟瑟塵:看,即觀照。煎,指代當下正在發生的事。煎茶,茶水正在爐火沸水中煎煮,此可指代心在各種情境中、各種感受中的狀態。其中,煎也可特指煩惱和痛苦生起時內心的諸種感受。
瑟瑟,有青綠色、寂寥、發抖的含義。塵,即各種凡俗之事。看煎瑟瑟塵,即以空性智慧之眼觀照身處各種情境時,自心之中的各種感受、情緒、念頭等等,透過觀照而從情境中出離,從感受、情緒、念頭中超越,內心始終安住在“坐酌泠泠水”的境界。
雪漠老師說,“靜處觀物動,閒裡看人忙”,可以視為“看煎瑟瑟塵”其意蘊的另一種表述。
無由持一碗:無由,沒有什麼理由,代表無執、無為、無求。持,安住、保持、保任之意。一者,道也。“得一萬事畢”。內外一如,理事一如,心境一如,禪茶一味。碗,甘露之碗、智慧之碗,承載智慧的載體、道具也。無由持一碗,沒有什麼理由,也不需要什麼理由,與道合一之人,本身即是道的承載者,本身即是甘露之碗、智慧之碗。安住於空性智慧之中,以空性智慧面對一切、觀照一切、應對一切,自覺覺他,隨緣利眾。從實修訓練角度而言,則是指讓自己的心時時安住在這種境界中,保任這種境界,並將這種智慧以人們喜聞樂見的形式為載體傳遞給需要的人,這也是觀心修行者的本分之事。
寄與愛茶人:當修行者透過觀心訓練開啟了生命本有的智慧寶藏之後,就會發現,原來這智慧的寶藏每個人的生命中都本自具足,而沒有見到這個寶藏的人,就像家中某處埋藏著無數的珍寶卻乞討度日的人一樣,怎能讓人忍心繼續看著他繼續乞討而不告訴他呢?所以隨緣將發現自家寶藏的方法分享給願意相信的人,就成了修行者最樂於去做的事。無由持一碗,寄於愛茶人,隨緣分享發現自家寶藏的方法,無需什麼理由,僅僅是源於生命本自一體、本自無別的沒有自他分別的大愛之心而已。“無緣大慈,同體大悲”,說的就是這種“無由持寄”之心。
整首詩茶韻幽幽,禪意濃濃,既可視為禪者境界之示現,也可視為趣向這種境界的實修訓練要訣。
寫到這裡,似乎看到樂天居士正安詳地坐在茶爐前,將一舀清冽的山泉水注入茶壺,看著水漸漸地沸騰,然後衝入青綠色的茶針,茶針在滾燙的水中漸漸地舒展開來,碧綠柔嫩,猶在枝頭般鮮活。茶霧氤氳,清幽的茶香便在空氣中四溢開來....
樂天居士親手所烹之茶,雖歷千年,亦同一瞬,那爐火依然火熱,那山泉依然清冽,那茶毫依然青翠,那茶香依然醉人.......
騰起的茶霧中隱隱約約地化現出幾行文字,筆走游龍,俊秀飄逸——
坐酌泠泠水,看煎瑟瑟塵。無由持一碗,寄與愛茶人......