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第一最好不相見，如此便可不相戀。
第二最好不相知，如此便可不相思。
第三最好不相伴，如此便可不相欠。
第四最好不相惜，如此便可不相憶。
第五最好不相愛，如此便可不相棄。
第六最好不相對，如此便可不相會。
第七最好不相誤，如此便可不相負。
第八最好不相許，如此便可不相續。
第九最好不相依，如此便可不相偎。
第十最好不相遇，如此便可不相聚。
但曾相見便相知，相見何如不見時。
安得與君相訣絕，免教生死作相思。
——《十誡詩》倉央嘉措（1-2）、皎月清風（3-4）、白衣悠藍（5-10）
這首《十誡詩》最初源於倉央嘉措的一首情詩（或道歌）：
但曾相見便相知，相見何如不見時。
安得與君相訣絕，免教生死作相思。
後來，有人將這首詩改成了現代詩的形式：
第一最好不相見，如此便可不相戀。
第二最好不相知，如此便可不相思。
後來，有此詩的愛好者皎月清風續寫了第三節和第四節，然後，白衣悠藍又續寫了五到十節，並在網上流行開來。
今天我們就來賞析一下這首詩。
倉央嘉措的原詩看似是一首情詩，但同時也可以看作一首道歌。因此筆者準備從觀心修行的角度解析一下這首詩。
第一最好不相見，如此便可不相戀。
在觀心修行中，最重要的核心要點之一，就是將心收回到自己的內在，不再追逐外在的一切。
為什麼呢？因為“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”，眼耳鼻舌身意這六種感官所見到的一切，都會使我們的心深深地陷入所見到的現象之中，產生攀援、糾結、沉迷、貪戀等情狀，從而失去了心靈的獨立、自主、清淨、清明、安詳、自由。
所以，觀心修行很重要的一點，就是將心收回自己的內在，不再追逐外境，不與各種外境相見，如此就不會沉迷於外境，從而為心靈的淨化和昇華創造一個清淨的環境。
第二最好不相知，如此便可不相思。
心靈對外界各種現象的所有知解，都是一種分別心。有了這種分別心，就會依分別心而產生各種知見，當執著於自己的這種知見時，就會形成堅固難改的認知和觀點。而這些，正是心靈智慧訓練所需要掃除的障礙。
第三最好不相伴，如此便可不相欠。
六根對六塵，總是相依相伴，如影隨形，根塵相合，就形成了鮮活而真實的感覺、覺受。當執著於這些感覺和覺受為真實的時候，這些感覺和覺受就綁架了我們的心靈，心靈由是而失去了自由。
第四最好不相惜，如此便可不相憶。
當我們的心靈看不清六塵之境的無常、無我，就會對六塵之境（色聲香味觸法）產生貪戀之心，時常憶念不忘，由此產生更深的慾望和執著。
第五最好不相愛，如此便可不相棄。
深深貪戀的慾望之心一旦得不到滿足，就會產生怨恨、不滿乃至嗔恨之心。常言道，愛有多深恨就有多深，仇恨深重的時候，對於自己得不到的東西就會產生寧願毀滅它也不讓別人得到的嗔心。
第六最好不相對，如此便可不相會。
所以最好的辦法是為自己的心樹起一道戒律之牆，目不外視，耳不他聽，收攝精神，一心內觀。不與慾望之境相對，也就不會產生貪嗔之心。
第七最好不相誤，如此便可不相負。
在此基礎上，要學會用佛法的正見——般若智慧的慧眼觀照一切外境，洞悉諸行無常諸法無我的真相，洞見其其緣起性空的本質。真正看清了一切現象究竟了不可得的真相，自然就能夠看破放下，不生貪愛與執著。
第八最好不相許，如此便可不相續。
智慧的了悟帶來的是整個身心從內到外的改變，面對紅塵世間，其心落落清淨，以出世之心，做入世之事，舊日五毒習氣漸漸得以消除，生命從此啟動了智慧不斷增長的新程式，從此生命一天天不斷昇華，智慧一天天不斷地增長。
第九最好不相依，如此便可不相偎。
生命不再依靠六根六塵去獲取無常的世俗之樂，而是安住於自己本有的清淨心中，自在安詳。塵世，僅僅是飄過眼前的風景。
