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“有道的聖人不需要透過外物的刺激來獲得快樂，他們只是靜靜地待著，就已經很快樂了。”
“你們一定感到好奇，為什麼有道的聖人只是靜靜地待著就感到很快樂？”
“因為有道的聖人一直處在與道合一的狀態中，他感受到了道的本自具足，因而不需要透過外物刺激就感到很快樂。”
“一般人無法明白聖人這種異於常人的行為，他們看到聖人既不追求名利，也不追求物質享受，天天無所事事，就以為聖人是在消極避世，殊不知聖人知道了只想發笑。”
“聖人笑這些人太傻了，明明自己的內在有妙樂，卻還要大費周章去外邊尋找快樂。”
“我們每個人天生就是平安、自由、快樂的，我們根本不需要透過任何外物來獲得快樂。”
“然而我們的妄心卻不認同這一點，我們的妄心不斷地在心中告訴我們：你不可能天生就是平安、自由、快樂的。你只是一個卑微渺小，脆弱無能的人而已，你看看你現在的處境，要錢沒錢，要權沒權，要名沒名，要地位沒地位，你哪裡來的平安、自由、快樂？想要擁有平安、自由、快樂，就必須努力地去奮鬥。你要非常努力地去追求財色名利，這才是唯一能讓你擁有平安、自由、快樂的方法，除此之外，別無他法。”
“你們看，幾乎全天下的人都聽信了妄心的聲音，都跑去向外求了。”
“殊不知自己一向外求，自己就會離道越來越遠。”
“我們本身就是道，道從來都不需要求，也不可求。”
“所謂的修道，也僅僅只是認清自己即是道，然後讓自己的心安住於道中不再出來罷了。”
“老子不斷地在他的書中強調無為，就是在告知我們一點：道本身就圓滿具足，它無需透過任何作為來獲得圓滿。我們越是想透過作為來獲得圓滿，我們越是感到不圓滿。”
“無為即是道，道即是無為。只要我們願意接受自己就是道的說法，我們立即就能感受到道的圓滿。道其實就是這麼簡單，它沒有我們想象中的那麼複雜，否則就不會說大道至簡了。”
“這世間很多人聽聞了道依然如原來那般固執，他們完全不願意相信自己就是道的說法。他們寧願相信妄心的聲音，也不願意相信已經證道的聖人所說的話。”
“這種人叫做與道無緣的人。世間有很多這樣的人，他們目光狹隘，只願意相信自己所看到的，只要是自己沒有看到的就全盤否定，甚至還會大肆詆譭聖人。”
“悲哉哀哉！非聖人不救人，實在是有些人不願被聖人救。聖人伸出手欲將落入生死苦海中的人拉上岸，但某些人非但不願意接受聖人的好意，還把聖人視為不懷好意的人。”
“若是你們遇到這樣的人，不要和他們爭辯，直接繞開他們就行了。我們道家只跟有緣人講道，無緣的人哪怕我們把口水講幹，他們也不會聽我們的。”
“非我們道家無情不願救盡世人。實在是因為有些人過於固執，你和他們講道，他們非但不信，還要來找你麻煩，這樣的人你還和他講道，就是在給自己找麻煩。”
“好了，言歸正傳。為師說了那麼多，相信徒兒們也明白道心的重要性了。”
“只要我們具足了道心，修道就不再是一件難事。若是我們沒有道心，還宣稱自己在修道，那就有如在逆水中行舟，非但前進不了，反而還會後退。”
“這世間有很多宣稱自己在修道的人，心中卻沒有道。他們以為修道只要打打坐就能成了，故每天都枯坐上幾個時辰。”
“等到時間流逝，歲月變遷，他們才發現自己一直在做無用功。他們感到很疑惑：自己明明很努力地在修道，為什麼卻一點進步都沒有？”
“這都是因為他們沒有具足道心。修道必須要培養道心，若是修道不培養道心，就算打坐到死，也不會有任何成就。”
“培養道心就像在鍋中煮一道菜，若是鍋中沒有菜，卻還在用火燒，那不就是在煮空鍋嗎？我們就算把鍋燒穿了，也燒不出一道菜來啊。”
“所以，我們打坐時必須要帶著道心，這樣打坐才會有效果，否則就是在枯坐。”
“枯坐的人只會修成頑空，而修成頑空的人是無法得解脫的。”
莊周問道：“什麼是頑空？”
南郭子綦回道：“我們修道必須做到心空，這樣修道才會有效果。但是心空分為兩種，一種為真空，一種為假空。所謂的頑空，即是假空。”
“真空空而不空，不空
