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莊周問：“好了，大家還有什麼問題嗎？”
有鄉親站起來問：“里正，我們具體如何做才能成道？”
莊周回答：“這正是我接下來要重點說的主題，既然你問了，那我便提前跟你們說吧！”
“首先，我們要弄清楚一點，什麼是成道？真的有道可以成嗎？”
“就如我之前跟你們說的，你們已經是男人了，卻想要成為男人，這不是很可笑嗎？”
“所以，確切的說，沒有道可以成，因為我們已經是道了。”
一鄉親不解地問：“既然我們已經是道，那我們為何還要修道？那不是多此一舉嗎？”
莊周回答：“這就猶如一個狼孩，他本身是一個人，但由於他從小生活在狼群中，誤以為自己也是一隻狼，於是養成了狼的習性。哪怕他的真實本性是人，但他卻不會說人話，只會像狼一樣嗷嗷叫，不會用雙腳走路，只會像狼一樣用四肢爬著走，試問這樣的他還是一個人嗎？”
“我們的情況也是一樣，哪怕我們已經是道，但由於我們從小學習了一堆人的知識，養成了一堆人的習性，我們再怎麼看也不像道了。”
“我們的本性和人性恰恰相反。本性無慾無求，無善無惡，無有分別。人性有欲有求，有善有惡，善於分別。”
“本性乃先天之性，人性乃後天之性。本性基於實相，人性基於假象。”
“只要我們還認為自己是一具身體，我們必然會背道而馳。就如狼孩一旦認為自己是狼，那他就會去學習狼的知識，學習狼的一舉一動，最後變得和狼無異，使自己喪失掉本性。”
“所謂修道，就是找回真正的自己，並去除掉後天養成的一切習氣。所謂成道，就是不再有後天習氣，一直安住於道中不再出來。”
“欲求心和分別心是加深我們習氣的罪魁禍首，只要我們還不斷地向外求，不斷地去區分事物的善惡美醜，好壞對錯，高低貴賤，那我們就是在不斷地加深習氣，就是在背道而馳。”
“所以，修道必須做到懲忿窒欲，去妄存真，消除掉心中一切分別，否則，妄心就不可能死去，習氣也不可能消除得了。”
有鄉親難以置信地問：“里正，人真的可以消除掉心中一切分別嗎？”
莊周回答：“大道本來無一物，又哪裡來的分別？一切分別都是顛倒妄想，都是在弄假成真。”
“我們所看到的一切，所感知到的一切都是不真實的，就如晚上做的夢一般。”
“當你們做夢夢到好人和壞人時，試問他們真的是好人，真的是壞人嗎？等到你們醒來時，他們去了哪裡？他們還存在嗎？你們還會去想他們的好壞嗎？”
“不要再去管什麼善惡美醜，好壞對錯，高低貴賤了！執著於這些對立面只會使我們離道越來越遠。”
“只有把夢境當真的人才會執著於二元對立。若我們不把夢境當真，不可能執著於二元對立。”
“只要世人不悟道，善惡對立的觀念就會一直存在下去，二元對立的戲碼就會不斷在人間上演，永遠也不會止息。”
“只要世人不悟道，天下就會一直處在分久必合，合久必分的趨勢中。戰爭、犯罪、人對人的不人道就會一直存在下去，永遠也沒有盡頭。”
“夢又哪裡來的好壞之分，善惡之別？你們就算在夢中做天下最好的人，那也不過是一個夢境中的迷失者罷了。”
“夢中的一切作為皆是“偽”。無論你們在夢中做了多少好事，那都沒有任何意義。因為無論你們做了多少好事，你們都無法跳脫出夢境這個牢籠。”
“只有讓自己的心跳出夢境這個牢籠，心才能獲得真正的平安和自由。否則，談論再多仁義道德，禮儀法規也沒用。”
“仁義道德、禮儀法規、以及一切對立的觀念都無法幫助你們跳脫出夢境這個牢籠，只會使夢境的牢籠變得更穩固。”
“老聃說過：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；國家昏亂，有忠臣；六親不和，有孝慈。”
“意思是說：大道荒廢了之後，才有了仁義；智巧出來之後，才有了虛偽；國家昏暗動亂了之後，才有了忠臣；六親不和睦之後，才有了孝慈。”
“由此可見，仁義是大道荒廢后的產物，若大道沒有荒廢，又何須談仁義？同理，忠臣是國家昏暗動亂的產物，若是國家不昏暗動亂，又哪裡需要什麼忠臣？孝慈是六親不和的產物，若是六親和睦，又哪裡需要孝慈？”
“人只有生病了才需要
