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張軒問：“既然真正的我們是無生無死的存在，為什麼又會變成有生有死的人呢？”
莊周道：“我和你講一個故事，你就會明白了。南海的帝王叫儵，北海的帝王叫忽，中央的帝王叫做混沌。儵和忽常常去混沌的地方相會，混沌待他們非常友好。儵和忽共同商量報答混沌的恩情，說道：“人都有七竅，用來看、聽、飲食、呼吸，唯獨混沌沒有，我們試著幫他鑿開吧！”於是，他們每天為混沌鑿開一竅，七天之後，混沌便死了。”
張軒不解，“為什麼鑿開七竅，混沌就死了呢？”
莊周回答：“因為鑿開七竅後，混沌便喪失掉本性了。混沌之所以被稱為混沌，正是因為他沒有七竅，若他有七竅，又豈能稱之為混沌？我們本來都是混沌，本來都是不死不生的存在。直到我們鑿開七竅，才落入了有生有死的後天。我們身上的七個竅孔，是走漏神識的門戶。只要我們還想看、聽、飲食、呼吸，則必然會走漏神識。我們之所以會從不死不生之先天落入有生有死之後天，就是因為走漏了神識。老子說過：塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救。意思是說，堵住感官之竅，封閉慾望之門，則終身都沒有危險。開啟感官之竅，增添紛擾之事，則終身都不可救治。七竅是識神的門戶，識神就是透過七竅發展壯大起來的。我們唯有塞其兌，閉其門，才能降服識神，迴歸不死不生之先天，否則，只會不斷地落入有生有死之後天。”
張軒十分震驚，“真正的我們難道不需要七竅嗎？”
莊周回答：“是的，七竅會引發人的慾望，使人產生分別心，是一切禍亂之源頭。唯有關閉七竅，返觀內視，抱元守一，方能與道合真。”
“可我們不可能不看，不聽，不飲食，不呼吸。”張軒道。
莊周道：“我不是讓你不看，不聽，不飲食，不呼吸。而是讓你將心從外在事物中收回來，一心一意地專注於道。我們的眼、耳、鼻、舌、身、意屬於外在感官。啟用外在感官，只會使我們落入後天。我們想要從後天返回先天，就必須關閉外在感官，做到迴光返照。”
“什麼是迴光返照？”張軒問。
莊周回答：“迴光返照就是將眼光往回收，不再著眼於外物，只著眼於道。只要持之以恆地練習迴光返照，真陰真陽就能夠相合，化為不死不生之穀神。當我們的心往外照時，即是走順道。當我們的心往回收時，即是走逆道。順則成人，逆則成仙。我們想要成仙成道，就必須做到迴光返照，不再著眼於任何外物，否則永遠也不可能成仙成道。”
“所以，想要成道，就必須捨棄一切外物，讓自己一心一意地專注於道？”張軒問。
莊周點頭，“是的，只要我們還貪戀外物，心必然會往外照。只要心還往外照，必然就會落入後天。就如我們晚上做夢，那就是心往外照的證明。成道的聖人通常是不會做夢的，因為他們的心徹底定於道中了。我們的人生其實就是一場夢，我們之所以會落入夢中，就是因為心在往外照，若我們的心不往外照，我們不可能會做夢。因此，我們唯有透過修行降服妄心，讓心不再往外照，我們才不會落入有生有死之後天。”
張軒問：“迴歸大道後，就不會再感到痛苦了嗎？”
莊周點頭，“是的，道是本自具足的存在，只會使人感到平安、自由、喜悅，不可能使人感到恐懼、束縛、痛苦。只要你的心處在道中，是不可能感到痛苦的。若你感到痛苦，證明你的心並沒有處在道中。”
張軒皺眉：“可我感覺自己很難處在道中，我只想保護身體，只想做對身體有利的事情。”
莊周道：“你想要保護身體，只想做對身體有利的事情的心即是妄心。我們修行之所以感到艱難，就是因為妄心在背後作祟。妄心總是死死的抓著外物不放，只要我們一想要放下，就會感到無比的痛苦。妄心只想獲得更多，它不想失去任何外物。而修行恰恰是和妄心對著幹，妄心又怎麼能夠容忍？它必然會出來百般阻撓。這就是修行這條道路很少人能夠走得通的真正原因。我們想要在修行這條道路上有所成就，就必須交出強大的願心和毅力。若我們的願心和毅力不足，是很難衝破妄心的阻撓的。這世間能夠真正衝破妄心阻撓的人真的很少。很多修行人一開始懷著滿腔熱情，想要降服妄心證得大道，最後反而被妄心給降服了。”
張軒自嘲地笑了笑，“里正說得對，妄心實在是太強大了，我實在沒有信心降服妄心，畢竟我那麼膽小，怎麼可能降服得了妄心。”
莊周道：“你
