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惠盎又問：“道既然是萬物的本源，為什麼要創造出來一個充滿苦難的人間？為什麼它要製造出瘟疫這種災難來毀滅人類？”
莊周道：“惠盎兄，若是你做夢夢到自己在經歷一場瘟疫，請問你真的有在經歷瘟疫嗎？你夢到很多人因為瘟疫死去，請問真的有人死去嗎？你夢到自己的親人朋友因為瘟疫而受苦，請問你的親人朋友真的在受苦嗎？”
“你的意思是說……人生只是一場夢？”惠盎很驚訝。
莊周點了點頭，“沒錯，人生就是一場夢，一場很長很長的夢。很多人都無法接受這一點，所以才會被夢中事物所束縛，因此而受苦。”
惠盎驚訝得目瞪口呆，“莊兄弟，你的這個觀點實在是太新奇了，這看起來如此真實的人生，真的只是一場夢？如此說來，我們是不是不用管夢中事物，任由他們自生自滅。”
莊周回答：“若是惠盎兄能夠聽任萬物自生自滅，不受任何外物所牽絆，那當然是最好的。這其實就是通往自由和快樂的方法。”
惠施一邊駕著車，一邊問：“莊老弟，人本來是無情的嗎？”
莊周回答：“是的。”
惠施又問：“人若是無情，又豈能稱為人？”
莊周回答：“道給予人容貌，天給予人形體，又豈能不稱為人？”
惠施再問：“既然稱為人，又焉能無情？”
莊周回道：“這不是我說的無情。我所說的無情，是指人不因好惡之情而損傷自己的本性，常常順應自然而活而不刻意奉養生命。”
惠施問：“不刻意奉養生命，如何能保證自身生存下去？”
莊周回答：“道給予人容貌，天給予人形體，不因好惡之情而損傷自己的本性，常常順應自然而活，這就是最好的養生之道，又何須刻意去奉養生命？你馳騁自己的心神在外，不斷地消耗自己的精氣。天賦予你形體，你卻喜愛追逐名利，以堅白之論和人爭論不休。你這樣做非但沒有奉養生命，反而還損耗了自己的生命。”
被莊周這麼一說，惠施啞言了。
惠盎問道：“莊兄弟，這麼說來，人想要成道，必須得做到無情不可了？”
莊周點了點頭，“沒錯，人必須得做到無情方可成道。我們人都是有感情的動物，我們活在世間，與親人朋友建立了緊密的聯絡，這致使我們做不到無情。人若做不到無情，便不可能感受到自由和快樂，也就無法明白道之玄妙了。”
惠盎感慨，“那真是太難了！世間真的有人能夠做到沒有好惡之情嗎？”
莊周道：“這確實很難，哪怕是修行了三個月的我也依然做不到無情。但我相信，只要願意下苦工，再難的事情也可以辦成。無情並不是做一個沒有感情的人，我們依然可以關心他人，愛護他人，不同的是，我們不把人生所發生的一切當真，只是看著它們來來去去，既不貪戀也不厭惡，既不相迎也不相送。”
“原來如此！”惠盎若有所悟，“人就是因為過分地看重外物，才會受到外物的束縛。若是我們能夠放下這些包袱，不執著於任何一物，我們自然就能夠活得逍遙自在了。只是，人是很難做到不執著於任何一物的，畢竟每個人都害怕吃虧，害怕受苦，根本沒有多少人能夠不在乎名利，順應自然而活。”
莊周問：“惠盎兄，你們墨家不也提倡節儉嗎？這其實很符合我們道家的思想。”
惠盎回道：“是的，我們墨家提倡兼愛，非攻，尚賢，尚同，天志，明鬼，非命，非樂，節用。我墨家認為，只要天下人都能做到這九點，天下必然能夠大同。”
子衍問道：“惠盎兄，你說的兼愛是愛天下每一個人的意思吧？”
惠盎點頭，“是的。我墨家不分親疏貴賤，無論是什麼人，我們都一視同仁。”
子衍冷冷一笑，“那我問你。若是有人殺害了你的父母，你也會愛他嗎？你能不為自己的父母報仇嗎？若是如此，你豈不是成了不孝之子？”
“這……”惠盎頓時啞言了，他實在不知道怎麼回答子衍的這個問題。
看到惠盎不說話，子衍露出得意的神情，毫不留情地說道：“所以，你們墨家思想存在著很多不合理的地方，就和道家思想一樣，簡直荒誕不羈。”
莊周很不滿，“子衍師兄，你怎麼又扯到我道家來了。我道家思想怎麼荒誕不羈了？”
子衍道：“你道家思想簡直比墨家思想還離譜。你們道家倡導的無為，可能解決任何問題？你們道家一味地避世，一味地逃避
