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戴默問：“人必須出世才能獲得自由嗎？是不是隻要活在肉身中就沒有任何自由可言？”
南郭子綦搖了搖頭，“非也，我們的真心一直都是自由的，只要我們能夠做到只與道認同，不再與身體認同，那我們當下就能夠感受到自由，根本不需要等到出世才能獲得自由。”
“哦？”戴默不解，“為什麼真心是自由的？”
南郭子綦回答：“因為真心在夢外，所以真心是自由的。”
戴默道：“這樣說來，我們之所以感到不自由，是因為我們的心在夢內，對嗎？”
南郭子綦點頭，“沒錯，只要我們的心還著眼於夢境，還把自己的身體以及天地萬物當真，我們就不可能感受到自由。我們唯有超越夢境，活出真實的自己，我們才會擁有自由。”
戴默問：“可是，人真的可以做到完全不在乎夢中的一切嗎？我感覺要做到這一點好難。”
南郭子綦回答：“夢是沒有任何意義可言的，因為夢中的一切事物都在變化。無論你在夢中得到什麼，都終將會失去。即便是你最珍愛的親人朋友，終有一天他們也會離你而去。夢中的這個你並不是真實的，你夢中的親人朋友也不是真實的，這些角色都不過是夢外的那顆心在扮演，你又何必如此當真？只要你成為真實的自己，你當下便自由解脫了，又何須等到出世才解脫？”
戴默問：“夢外有一個我，夢中又有一個我，這豈不是有兩個我？”
南郭子綦回答：“其實只有一個。夢外的“我”是真我，夢內的“我”是假我。是夢外的真我覺知到夢內的假我，假我根本就不存在。就如我們現在在談話，其實是真我透過兩個假我在說話，假我根本不會說話，他不過是真我的牽線木偶罷了。”
戴默十分震驚，“也就是說，現在在說話的這個“我”是道，而不是這個身體？”
南郭子綦點頭，“是的，我們所熱愛的是道，因為道才是真正的生命，身體不過是元神暫時的居所罷了。一群小豬在剛死去的母豬身邊喝奶，突然嚇得紛紛散去，這是因為小豬感覺自己的母親和之前不一樣了。小豬愛它們的母親，不是愛母親的形體，而是愛支配母親形體的那個精神，而那個支配它們母親形體的精神就是元神。元神才是真正的生命，除此之外，沒有其他的生命存在了。連小豬都懂得什麼才是真正的生命，為什麼我們人就不知道呢？人之所以會那麼重視外在的一切，那麼熱衷於追逐名利，都是因為把身體當成是真正的自己。我們一旦把身體當成是真正的自己，我們怎麼可能還會活得心安？身體註定會生滅，他是生滅無常的存在，我們不可能與身體認同的同時還能擁有平安和自由。我們唯有與道認同，將身體視為身外之物，讓自己的心徹底融入道中不再出來，方能獲享平安和自由。”
戴默點了點頭，道：“這樣說來，我們只需要安住於道中就能夠擁有平安和自由了，根本不需要花費精力去外邊找。”
南郭子綦道：“是啊，只要我們還向外追尋平安和自由，我們就不可能擁有平安和自由。因為我們無法找到自己本來就已經擁有的東西。就如一個人手上帶著手鐲，他卻渾然不知，非要認為自己的手鐲丟了，還拼了命的去外邊尋找，這樣又怎麼可能找到手鐲？”
戴默依然有疑慮，“可是，我們所處在的這個世間充滿了天災人禍，我們的人生也充滿了苦難，難道我們真的可以無視這一切嗎？”
南郭子綦回答：“無論這個世間有多少天災人禍，也無論我們的人生有多少苦難，終究都不過是一場夢。我們只有把夢當真了才會受苦，若是我們不把夢當真，我們又怎麼可能受苦？很多人就是因為無法接受人生只是一場夢這個觀點，非要拼了命地去向外求，非要將希望寄託於未來，所以才會受苦。我這麼說並不是讓人消極地看待人生，也不是讓人什麼都不去求，而是讓人不要太過把人生之夢當真，生活過得去就行了，不要浪費太多精力在追逐外物上，而是應當將注意力轉向內在，轉向道。我們的人生大夢註定會消散，一切得到也終將會失去，又何必那麼在乎這些無常之物呢？只要我們將注意力放在恆常不變的道上，我們不就能夠活得平安自由了嗎？為什麼非要折磨自己不可呢？做夢之人若是不願意從夢中醒來，那就註定會被夢中事物所束縛，唯有從夢中醒來，方能獲享平安和自由。”
經南郭子綦這麼一說，戴默徹底釋懷，“先生說得太好了，生滅無常的外在事物是不可能讓我們感受到平安和自由的，我們唯有從夢中醒來，活出真實的自己，方能獲得真正的
