不能承受的生命之輕

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們從兩重意義上都怕他：他加害於人，可以是因為震怒（畢竟，他是斯大林的兒子），也可以

是出於喜愛（父親會懲罰棄兒的朋友從而達到懲罰他的目的），

遺棄和特權，幸福與痛苦——沒有誰比雅可夫感受得更具體，這對立的兩面是如何交

替，從人類存在的一極到另外一極，其間距離是如何短促。

戰爭一開始，他成了德國人的階下囚，另一些囚徒屬於冷漠傲岸和不可理解的民族，總

是出自內心地排斥他，指責他的骯髒。他，作為肩負著最高階戲劇性的人，能忍受這種不是

為了崇高的東西（上帝與天使範圍內的東西），而是為了大便的評判麼？難道最高階與最低階

的戲劇是如此令人暈眩地逼近麼？

令人暈眩之近？太近會引起暈眩？

會的。當北極近到可以觸到南極，地球便消失了，人會發現自己墜入真空，頭會旋轉，

導致他倒下。

如果遭受遺棄與享有特權是一回事，毫無二致，如果崇高與低賤之間沒有區別，如果上

帝的兒子能忍受事關大便的評判，那麼人類存在便失去了其空間度向，成為了不可承受的

輕。當斯大林的兒子朝電網跑去，將自己的身體投向電網時，這架電網在失去度向的世界裡

被無邊無際的輕所承託，象天平的秤盤，遺憾可悲地升向空中。

斯大林的兒子為大便獻出了生命。但是為大便而死並非無謂犧牲。那些為了向東方擴充

領土而獻身的德國人，那些為了向西方擴充套件權勢而喪命的俄國人——是的，他們為某種愚昧

的東西而死，死得既無意義，也不正當。在這次戰爭總的愚蠢中，斯大林兒子的死是唯一傑

出的形而上之死。

3

我小的時候，曾翻閱過專給孩子們看的那種《舊約全書》，書上有多雷的木刻插畫。我

看見上帝站在雲上，是個有鼻子有眼還有長鬍須的老人。我總是想，如果他有嘴，就得吃東

西，如果他吃東西，就得有腸子。這種想法總使我害怕。儘管我出生於一個不太信宗教的家

庭，我感到有關神的腸子的想法是在褒瀆神明。

我，一個沒有受過任何神學訓導的孩子，很自然，會抓住上帝與大便不能共存這個事

實，來懷疑基督教人類學中的基本論點。就是說，人是按照上帝的形象造的嗎？二者必居其

一：人是按照上帝的形象造的——上帝就有腸子！——或者說上帝沒有腸子，人就不象他。

古老的諾斯替教與我五歲時的想法是一致的。早在二世紀，偉大的諾斯替教派大師瓦倫

廷解決了這個該死的兩難推理，聲稱：“基督能吃能喝，但不排糞。”

與其說糞便是邪惡的，倒不如它是—個麻煩的神學問題。自從上帝給人以自由，如果需

要的話我們可以接受這種觀念：他無須對人的罪過負責，然而作為人的創造者，他對人的糞

便應負完全的責任。

4

到第四世紀，聖哲羅姆完全否定了亞當和夏娃在伊甸園裡做愛的說法。另一方面，九世

紀偉大的神學家埃裡金納則接受這一觀點，並且還相信，亞當的男性器官只要主人願意，就

可以象臂或腿一樣舉起。我們不能將這一設想，當作男人害怕陽萎的尋常舊夢而隨意打發。

埃裡金納的觀點有不同的意義。如果認為靠簡單命令的方式就可以使陰莖勃舉，陰莖的勃舉

不是由於我們亢奮，而是我們的命令使然，那麼世界上就沒有性亢奮的位置。這位偉大的神

學家發現與天堂不能共存的，並非性交及其隨之而來的愉悅，他發現與天堂不能共存的是性

亢奮。記住：天堂裡有愉悅，但沒有亢奮。

埃裡金納的論點抓住了有關糞便助神學辯解要害。只要人獲准留在天堂，他或者（象瓦

倫廷的耶穌）根本不排糞，或者（看來更有可能）不把糞便看成令人反感的東西。直到上帝把

人逐出天堂，他才使人對糞便感到厭惡。人才開始遮羞，才開始揭開面罩，被一道強光照花

雙眼。於是，緊接著厭惡感的取得，人的生活中又引進了性亢奮。如果沒有糞便（從這個詞

的原義和比喻意義來看），就不會有