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，明白了，說的是太平洋上有一個小島國諾魯，人口沒幾個，卻有取之不盡的天然鳥糞出口，年年進項頗豐。島嶼上的居民都被國家包著醫療教育不用發愁，每年每人還要發數萬零花錢，吃苦賣力的活兒都僱外國人幹，島上的人無所事事，安逸無聊，結果鬧得肝病、心臟病很多，平均壽命也遠低於一般國家。
我當時在這篇文章的標題上加了兩個字“過多”：“過多安逸是生命的殺手。”
安逸在彼國是過多了，在此國太少了。
在中國，標題該換成“過多焦慮是生命的危機”。
一對比諾魯，中國國情一清二楚：人口太多，人均資源太匱乏。這麼多人擠在一個有限的空間裡，彼此的競爭自然激烈。再加上中國是個發展中國家，在世界範圍內爭奪一己之地也十分艱鉅。
可以說，目前中國是個“焦慮時代”。
一聽焦慮，先別逆反。焦慮首先是好事，有焦慮才有動力。都不焦慮，像諾魯人那樣閒著，人生沒戲，中國沒戲。從心理學上講，“一定的”焦慮能調動人的動力。老鼠知道貓在洞外，有點焦慮，會鬥智鬥勇，注意安全，更好生存。高三的學生有點焦慮才會努力學習，爭取考上名牌大學。哪家的孩子一點不焦慮，天天叫人推著都不起床，那就完了。
可是，“過分的”焦慮就要毒化我們的心靈，進一步摧殘我們的身體，最後屠殺我們的生命。
看清楚這個又欣欣向榮又充滿生存危機的焦慮時代，是最要緊的。
每個人都被裹挾在這個玩命奔前程的潮流中。
認清這個焦慮的大背景，一方面受著它的刺激，獲取著人生的動力，另一方面警惕地制約過分的焦慮，避免生命的夭折，這實在是當代每一箇中國人應有的生存智慧。
陳逸飛沒看清這一點，一腳邁空，先失誤在這裡。
（原載柯雲路的部落格： //blog。sina。/m/keyunlu）
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傅彪為何沒能留下來
“相對貧困”的驅動與困擾（二）
我喜歡傅彪，喜歡他銀幕上一個個鮮活樸實的形象，報上說，傅彪生活中也是個厚道老實的人，可惜，他那麼快就走了。
演藝界朋友和影迷們為他送行，場面蔚為大觀。
說起他的離開，差不多的輿論是：他純粹是累的，第一次手術後就該好好歇著，不能再玩命出場。發出議論的人似乎比傅彪清醒。還有人說，傅彪拍了那麼多戲，按說掙的錢不算少了，再拼命不值。有人便解釋，他也不光為掙錢，更是因為熱愛藝術。但生命只有一次，即使為了更大成就，也不值得貼上命幹。報上又說，傅彪貸款買了大房子，作為名牌演員，攤子不小，耗資也大，都得靠拍片撐著。
聰明人會說，何苦呢？攤子小點，房子小點，不就都有了嗎？
那麼，傅彪為何看不清呢？
著名製片人張紀中在傅彪走後說，社會要關心演藝人，他們面對的壓力非常人可以想像。你在這個圈子裡混，就不可能掙脫圈內的許多遊戲規則。
一般人會覺得這話不得要領。演藝明星又非社會弱勢群體，沒有人拿鞭子抽著他們去拍戲，是他自己鞭策著自己去拍戲。說來說去，演藝明星或者各行各業精英要學會自己愛護自己。
可是，這年頭為什麼自己愛護自己很難做到？明明命是自己的，為什麼都忘了？
我們就不得不研究一下我們手中驅趕自己的那根鞭子。
鞭子好像握在自己手裡，其實又握在社會手裡。
每個人都不由自主鞭策自己，因為社會的競爭在督促你。在小百姓看來，傅彪成了明星，可以悠著點了。孰不知，他和所有人一樣，比下有餘了但還可能比上不足。他眼裡一定還有比他更有成就的藝人。一個人總往高處比，內心就難免不平衡，就有對自己現狀的不滿，就有繼續奮戰的動力。
其實全社會大小人物都如此。
人人都處在比下有餘比上不足的狀態中。人人都在不平衡。人人都因為不滿而充滿了玩兒命的動力。在幾十年前那種“一大二公”的平均主義農村裡，農民可能吃不飽肚子，但是，家家戶戶窮著，也就沒有什麼不平衡。現在溫飽有餘，看著村裡村外的人有了錢，特別是看到城裡有更富得多的人，內心自然就不平衡了。想勤勞致富的有，想謀取不義之財的也有，這在經濟學上說，是人們不能忍受的“相對貧困”。
當一個人活得比別人差比別
