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之僕,猶嗚嗚不已。後某公亦不會終,因嘆曰:吾曹斷斷不至是,然旅進旅退,坐食俸錢,而每責僮婢不事事,毋乃亦腹誹矣乎?
束城李某,以販棗往來於鄰縣,私誘居停主人少婦歸。比至家,其妻先已偕人逃,自詫曰:幸攜此婦來,不然鰥矣。人計其妻遷賄之期,正當此婦乘垣後日。適相報,尚不悟耶?既而此婦不樂居田家,復隨一少年遁,始茫然自失。後其夫蹤跡至束城,欲訟李,李以婦已他去,無佐證,堅不承。糾紛間,聞裡有扶乩者,眾曰:盍質於仙。仙判一詩曰:鴛鴦夢好兩歡娛,記否羅敷自有夫,今日相逢需一笑,分明依樣畫葫蘆。其夫默然徑返。兩邑接壤有知其事者,曰此婦初亦其夫誘來者也。
滿媼,餘弟乳母也,有女曰荔姐,嫁為近村民家妻。一日,聞母病,不及待婿同行,遽狼狽而來。時已入夜,缺月微明,顧見一人追之急,度是強暴,而曠野無可呼救,乃映身古冢白楊下,納簪珥懷中,解絛繫頸,披髮吐舌,瞪目直視以待。其人將近,反招之坐。及逼視,知為縊鬼,驚僕不起,荔姐竟狂奔得免。比入門,舉家大駭,徐問得實,且怒且笑,方議向鄰里追問。次日喧傳某家少年,遇鬼中惡,其鬼今尚隨之,已發狂譫語。後醫藥符籙皆無驗,竟顛癇終身。此或由恐怖之餘,邪魅趁機而中之,未可知也;或一切幻象,由心而造,未可知也;或明神殛惡,陰奪其魄,亦未可知也。然均可為狂且戒。
制府唐公執玉,嘗勘鞫一殺人案,獄具矣。一夜秉燭獨坐,忽微聞泣聲,似漸近窗戶。命小婢出視,嗷然而僕。公自啟簾,則一鬼浴血跪階下,厲聲叱之,稽顙曰:殺我者某,縣官乃誤坐某。仇不雪,目不瞑也。公曰:知之矣。鬼乃去。翌日,自提訊,眾供死者衣履,與所見合。信益堅,竟如鬼言改坐某。問官申辯百端,終以為南山可移,此案不動。其幕友疑有他故,微叩公,始具言始末,亦無如之何。一夕幕友請見,曰:鬼從何來?曰:自至階下。曰:鬼從何去?曰:歘然越牆去。幕友曰:凡鬼有形而無質,去當奄然而隱,不當越牆,因即越牆處尋視。雖癓瓦不裂,而新雨之後,數重屋上,皆隱隱有泥跡,直至外垣而下。指以示公曰:此必囚賄捷盜所為也。公沉思恍然,仍從原讞。諱其事,亦不復深求。
景城南有破寺,四無居人,唯一僧攜二弟子司香火,皆蠢蠢如村庸,見人不能為禮。然譎詐殊甚,陰市松脂煉為末,夜以紙卷燃火撒空中,焰光四射,望見趨問,則師弟鍵戶酣寢,皆曰不知。又陰市戲場佛衣,作菩薩羅漢形,月夜或立屋脊,或隱映寺門樹下,望見趨問,亦云無睹。或舉所見語之,則合掌曰:佛在西天,到此破落寺院何為?官司方禁白蓮教,與公無仇,何必造此語禍我?人益信為佛示現,檀施日多。然寺日頹敝,不肯葺一瓦一椽。曰:此方人喜作蜚語,每言此事多妖異。再一莊嚴,惑眾者益藉口矣。積十餘年漸致富。忽盜瞰其室,師弟並拷死,罄其資去。官檢所遺囊篋,得松脂戲衣之類,始悟其奸。此前明崇禎末事。先高祖厚齋公曰:此僧以不蠱惑為蠱惑,亦至巧矣。然蠱惑所得,適以自戕,雖謂之至拙可也。
有書生嬖一孌童,相愛如夫婦,童病將歿,悽戀萬狀,氣已絕,猶手把書生腕,擘之乃開。後夢寐見之,燈月下見之,漸至白晝亦見之。相去恆七八尺,問之不語,呼之不前,即之則卻退。緣是惘惘成心疾,符籙劾治無驗。其父姑令借榻叢林,冀鬼不敢入佛地。至則見如故,一老僧曰:種種魔障,皆起於心。果此童耶?是心所招非此童耶?是心所幻,但空爾心,一切俱滅矣。又一老僧曰:師對下等人說上等法,渠無定力,心安得空?正如但說病證,不疏藥物耳。因語生曰:邪念糾結,如草生根,當如物在孔中,出之以楔,楔滿孔則物自出。爾當思惟此童歿後,其身漸至僵冷,漸至洪脹,漸至臭穢,漸至腐潰,漸至屍蟲蠕動,漸至臟腑碎裂。血肉狼藉,作種種色,其面目漸至變貌,漸至變色,漸至變相如羅剎,則恐怖之念生矣;再思惟此童如在,日長一日,漸至壯偉,無復媚態,漸至癕癕有須,漸至修髯如戟,漸至面蒼黧,漸至發斑白,漸至兩鬢如雪,漸至頭童齒豁,漸至傴僂勞嗽,涕淚涎沫,穢不可近,則厭棄之念生矣;再思惟此童先死,故我念彼,倘我先死,彼貌姣好,定有人誘,利餌勢脅,彼未必守貞如寡女,一旦引去薦彼枕蓆,我在生時,對我種種淫語,種種淫態,俱迴向是人,恣其娛樂。從前種種暱愛,如浮雲散滅,都無餘滓,則憤恚之念生矣;再思惟此童如在,或恃寵跋扈,使我不堪,偶相觸忤,反面詬誶,或我財不贍,不饜所求,頓生異心,形色索漠,或彼見富貴,棄我他