周國平自選集

第2部分 (第2/4頁)

，愛與孤獨便是其中之一。莫洛亞引用了拉伯雷《巨人傳》中的一則故事。巴奴越去向邦太葛呂哀徵詢關於結婚的意見，他在要不要結婚的問題上陷入了兩難的困境：結婚吧，失去自由，不結婚吧，又會孤獨。其實這種困境不獨在結婚問題上存在。個體與類的分裂早就埋下了衝突的種子，個體既要透過愛與類認同，但又不願完全融入類之中而喪失自身。絕對的自我遺忘和自我封閉都不是幸福，並且也是不可能的。在愛之中有許多煩惱，在孤獨之中又有許多悲涼。另一方面呢，愛誠然使人陶醉，孤獨也未必不使人陶醉。當最熱烈的愛受到創傷而返諸自身時，人在孤獨中學會了愛自己，也學會了理解別的孤獨的心靈和深藏在那些心靈中的深邃的愛，從而體味到一種超越的幸福。

一切愛都基於生命的慾望，而慾望不免造成痛苦。所以，許多哲學家主張節慾或禁慾，視寧靜、無紛擾的心境為幸福。但另一些哲學家卻認為拼命感受生命的歡樂和痛苦才是幸福，對於一個生命力旺盛的人，愛和孤獨都是享受。如果說幸福是一個悖論，那麼，這個悖論的解決正存在於爭取幸福的過程之中。其中有鬥爭，有苦惱，但只要希望尚存，就有幸福。所以，我認為莫洛亞這本書的結尾句是說得很精彩的：〃若將幸福分析成基本原子時，亦可見它是由鬥爭與苦惱形成的，惟此鬥爭與苦惱永遠被希望所挽救而已。〃

1987�3

第一卷　第四章

？一

我的怪癖是喜歡一般哲學史不屑記載的哲學家，寧願繞開一個個曾經顯赫一時的體系的頹宮，到歷史的荒村陋巷去尋找他們的足跡。愛默生就屬於這些我頗願結識一番的哲學家之列。

我對愛默生嚮往已久。在我的精神旅行圖上，我早已標出那個康科德小鎮的方位。尼采常常提到他。如果我所喜歡的某位朋友常常情不自禁地向我提起他所喜歡的一位朋友，我知道我也準能喜歡他的這位朋友。

作為美國文藝復興的領袖和傑出的散文大師，愛默生已名垂史冊。作為…名哲學家，他卻似乎進不了哲學的〃正史〃。他是一位長於靈感而拙於體系的哲學家。他的〃體系〃，所謂超驗主義，如今在美國恐怕也沒有人認真看待了。如果我試圖對他的體系作一番條分縷析的解說，就未免太迂腐了。我只想受他的靈感的啟發，隨手寫下我的感觸。超驗主義死了，但愛默生的智慧永存。

二

也許沒有一個哲學家不是在實際上試圖建立某種體系，賦予自己最得意的思想以普遍性形式。聲稱反對體系的哲學家也不例外。但是，大千世界的神秘不會屈從於任何公式，沒有一個體系能夠萬古長存。幸好真正有生命力的思想不會被體系的廢墟掩埋，一旦除去體系的虛飾，它們反以更加純粹的面貌出現在天空下，顯示出它們與陽光、土地、生命的堅實聯絡，在我們心中喚起親切的迴響。

愛默生相信，人心與宇宙之間有著對應關係，所以每個人憑內心體驗就可以認識自然和歷史的真理。這就是他的超驗主義，有點像主張〃吾心即是宇宙〃、〃心即理〃、〃致良知〃的宋明理學。人心與宇宙之間究竟有沒有對應關係，這是永遠無法在理論上證實或駁倒的。一種形而上學不過是一種信仰，其作用只是用來支援一種人生態度和價值立場。我寧可直接面對這種人生態度和價值立場，而不去追究它背後的形而上學信仰。於是我看到，愛默生想要表達的是他對人性完美髮展的可能性的期望和信心，他的哲學是一首洋溢著樂觀主義精神的個性解放的讚美詩。

但愛默生的人道主義不是歐洲文藝復興的單純回聲。他生活在十九世紀，和同時代少數幾個偉大思想家一樣，他也是揭露現代資本主義社會異化現象的先知先覺者。每個人都是一個宇宙，但在現實中卻成了碎片。〃社會是這樣一種狀態，每一個人都像是從身上鋸下來的一段肢體，昂然地走來走去，許多怪物……一個好手指，一個頸項，一個胃，一個肘彎，但是從來不是一個人。〃我想起了馬克思在一八四四年的手稿中對人的異化的分析。我也想起了尼采的話：〃我的目光從今天望到過去，發現比比皆是：碎片、斷肢和可怕的偶然……可是沒有人！〃他們的理論歸宿當然截然不同，但都同樣熱烈懷抱著人性全面發展的理想。往往有這種情況：同一種激情驅使人們從事理論探索，結果卻找到了不同的理論，甚至彼此成為思想上的敵人。但是，真的是敵人嗎？

三

每個人都是一個宇宙，每個人的天性中都蘊藏著大自然賦予的創造力。把這個觀點運用到讀書上，愛默生提倡一種〃創