給青年的十二封信

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十九回不肯掏腰包。前幾天聽見一位國學家投河的訊息，和朋友們談，大家都覺得他太傻。他固然是傻，可是世間有許多事項得有幾分傻氣的人才能去做。純信理智的人天天都打計算，有許多不利於己的事他決不肯去做的。歷史上許多俠烈的事蹟都是情感的而不是理智的。

人類如要完全信任理智，則不特人生趣味剝削無餘，而道德亦必流為下品。嚴密說起，純任理智的世界中只能有法律而不能有道德。純任理智的人縱然也說道德，可是他們的道德是問理的道德（morality　according　to　principle），而不是問心的道德（morality　according　to　heart）。問理的道德迫於外力，問心的道德激於衷情，問理而不問心的道德，只能給人類以束縛而不能給人類以幸福。

比方中國人所認為百善之首的“孝”，就可以當作問理的道德，也可以當作問心的道德。如果單講理智，父母對於子女不能居功，而子女對於父母便不必言孝。這個道理胡適之先生在《答汪長祿書》裡說得很透闢。他說：

“‘父母於子無恩夕的話，從王充孔融以來，也很久了。……今年我自己生了一個兒子，我才想到這個問題上去。我想這個孩子自己並不曾自由主張要生在我家，我們做父母的也不曾得他的同意，就糊里糊塗的給他一條生命，況且我們也並不曾有意送給他這條生命。我們既無意，如何能居功了……我們生一個兒子，就好比替他種了禍根，又替社會種了禍根。……所以我們教他養他，只是我們減輕罪過的法子。……這可以說是恩典嗎了”因此，胡先生不贊成把“兒子孝順父母”列為一種“信條”。

胡先生所以得此結論，是假定孝只是一種報酬，只是一種問理的道德。把孝當作這樣解釋，我也不贊成把它“列為一種信條”。但是我們要知道真孝並不是一種報酬，並不是借債還息。孝只是一種愛，而凡愛都是以心感心，以情動情，決不像做生意買賣，時時抓住算盤子，計算你給我二五，我應該報酬你一十。換句話說，孝是情感的，不是理智的。世間有許多慈母，不惜犧牲一切，以養護她的嬰兒；世間也有許多嬰兒，無論到了怎樣困窮憂戚的境遇，總可以把頭埋在母親的懷裡，得那不能在別處得到的保護與安慰。這就是孝的起源，這也就是一切愛的起源。這種孝全是激於至誠的，是我所謂問心的道德。

孝不是一種報酬，所以不是一種義務，把孝看成一種義務，於是“孝”就由問心的道德降而為問理的道德了。許多人“孝順”父母，並不是因為激於情感，只因為他想凡是兒子都須得孝順父母，才成體統。禮至而情不至，孝的意義本已喪失。儒家想因存禮以存情，於是孝變成一種虛文。像胡先生所說，“無論怎樣不孝的人，一穿上麻衣，帶上高梁冠，拿著哭喪棒，人家就贊他做‘孝子夕了”。近人非孝，也是從理智著眼，把孝看作一種債息。其實與儒家末流犯同一毛病。問理的孝可非而問心的孝是不可非的。

孝不過是許多事例中之一種。其他一切道德也都可以有問心的和問理的分別。問理的道德雖亦不可少，而衡其價值，則在問心的道德之下。孔子講道德注重仁字，孟子講道德注重義字，仁比義更有價值，是孔門學者所公認的。仁就是問心的道德，義就是問理的道德。宋儒注仁義兩個字說：“仁者心之德，義者事之宜。”這是很精確的。

我說了這許多話，可以一言以蔽之，仁勝於義，問心的道德勝於問理的道德，所以情感的生活勝於理智的生活。生活是多方面的，我們不但要能夠知（know），我們更要能夠感（feel）。理智的生活只是片面的生活。理智沒有多大能力去支配情感，縱使理智慧支配情感，而理勝於情的生活和文化都不是理想的。

我對於這個問題還有許多的話，在這封信裡只能言不盡意，待將來再說。

你的朋友 孟實

附註：

此文發表後曾蒙杜亞泉先生給了一個批評（見《一般》三卷三號），當時課忙，所以沒有奉復。我此文結論中明明說過，“問理的道德雖亦不可少，而衡其價值，則在問心的道德之下。”我並沒有說把理智完全勾銷。杜先生也說：“我也主張主情的道德。”然則我們的意見根本並無二致。我不能不羨慕杜先生真有閒功夫。

杜先生一方面既然承認“朱先生說，‘真孝並不是一種報酬，夕這句話很精到的”，而另一方面又加上一句“但是‘孝不是一種義務夕這句話卻錯了。”我以為他可以說出一番大道理來，而下文不過是如此：“至於