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子曰：“君子易事而難說也：說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也：說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”
孔子說，君子你很容易和他相處，為他辦事很容易，因為君子他不苛求，他很寬容，所以你很容易和他相處，很容易與之共事，但卻不容易取悅於他。你給他小恩小惠，君子是會不高興的，你不以正道取悅他，給他小恩小惠，請他大吃大喝，只會讓他不高興，你想走歪門邪道讓他高興，那不行。這裡的“說”字，通喜悅的“悅”字。君子使用人時，總是按其才能來使用，是個什麼器皿就給他派什麼用場，是個杯子就讓它裝水，根據他的才能來給他安排工作，這叫“器之”。君子用人是因其材而用。小人難以侍奉，因為小人是很苛刻的，他自己不好，但他對別人要求極嚴格。小人使用人的時候求全責備，他看你全身都是問題。小人苛刻、心胸狹窄，對人異常尖酸，但是很容易取悅他，你只要去拍馬屁、獻媚、說好話，給他恩惠，就能讓他高興。所以凡是小人當領導的，後面都有一群拍馬屁的，拍得屁顛兒屁顛兒的。這段話說得太生動、太貼切、太深刻了，放到今天的現實中也的確如此，這也可以看出聖人對生活的體察入微與概括的精練準確。
子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”
孔子說，“君子泰而不驕”，“泰”是一種內心的安詳、和平、自在，一點不驕傲、不驕矜。小人往往驕橫跋扈，你看他的樣子很傲慢，趾高氣揚的，可是內心是恐懼、緊張的，一點兒不安詳、不自在。君子是坦蕩蕩的，內心安詳，外表平和。外表的平和是內心安詳的流露。往往外表很驕傲的人，其實內心很渺小，內心很不安。
子曰：“剛、毅、木、訥，近仁。”
孔子說，剛毅木訥的形象就近於仁德了。注意，“近”很關鍵，不是說剛、毅、木、訥就是仁者了，而是接近於仁者，“近”是孔子很考究的用字。“剛”就是不屈於物；“毅”就是堅韌，剛強堅韌。“木、訥”，“木”就是質樸；“訥”就是遲鈍，言語不輕易出口。既質樸訥於言，又剛強堅忍，這種人近於仁者，但還不完全是仁者。因為仁者是很溫潤的，此時剛毅木訥還只是仁者之質，還未得仁者的全貌，真正達到仁者以後有一股溫潤之氣，此時剛毅木訥的狀態已被化於無形了。
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子路第十三（7）
子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切、偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。”
子路問，怎麼樣可以稱為士呢？“切切”是誠懇，“偲偲”是勉勵，“怡怡”就是和悅的樣子，有這幾種品格就可以稱為士了。士人是很誠懇的，是能相互勉勵的，是很安詳快樂的。對朋友誠懇，要互相勉勵，對兄弟和顏悅色，這就可以叫做士人了。孔子講士人講了很多方面，都因人而異，這裡所針對的可能是子路的不足。
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
孔子說，有善德的人教老百姓七年，也可以讓老百姓做士兵。“教民”就是使老百姓懂得孝悌忠信，接著務農講武，“即戎”就是去參戰，意思是老百姓就懂得去保家衛國了。戰爭勝敗的關鍵是參加戰爭的人講不講孝悌忠信，有沒有保家衛國的信念。被抓壯丁的人，都是被抓去的，被迫去打仗，所以被打得落花流水——他們根本不想打仗，都是被迫的，他們怎麼可能去捨生取義呢？不可能。
子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”
孔子說，不教育就使民去參戰，這就是棄民。老百姓你不訓練他、不教導他，就讓他去打仗，這就是放棄老百姓，讓他白白去送死，這是為政者對百姓不負責的表現。所以即使戰爭也離不開教育，這更顯出教育的重要意義。
跋一 寫在後面
《〈論語〉講義》即將付梓了，這是我外孫李裡數年來講學《論語》的一次小結。李裡在成都川音、美院任教時即給學生義務宣講《論語》，此後又在西安理工學院、重慶華巖寺佛學院任教時講《論語》，近年來更多次在四川省社科院、四川師範大學、成都文殊院等處宣講《論語》，深受大眾歡迎。現在他把《〈論語〉講義》錄音整理成冊，以謝聽眾，並饗讀者。他能宣講《論語》並整理成書，這是我始料不及的。在他孩提時，家人以為
